<< Предыдущая

стр. 4
(из 42 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

символа, всякий символ есть триада..., включающая неделимое творческое
единство, в котором сочетаются два слагаемые образ природы,
воплощенный в звуке, краске, слове, и переживание, свободно
располагающее материал звуков, красок и слов» [4, с.257].
В ХХ веке появились новые символические теории. Неокантианец
Э. Кассирер рассматривал человека как «животное символическое», а язык,
миф, религия, искусство и наука, по его мнению, суть, «символические
формы», посредством которых человек упорядочивает окружающий хаос.
Существовали теории и принижающие значение символа. Так, З. Фрейд
рассматривал символизм как психопатологический симптом, а Ж.П. Сартр
видел в нем деградацию познавательных способностей человека.
Одну из наиболее глубоких концепций символа в ХХ веке дал
К.Г. Юнг. Как и З. Фрейд, К.Г. Юнг уделяет символизму снов большое
внимание. Обращается он и к алхимической символике.
19
К.Г. Юнг утверждает, что существуют следующие возможности
символизации:
сравнение по аналогии (например, между огнем и солнцем);
2) объективное каузальное сравнение, основанное на свойствах самого
символического объекта (солнце в качестве подателя жизни);
3) субъективное каузальное сравнение (фаллос и змея); 4) Функциональное
сравнение, основывающееся не на самих символических объектах, а на их
действиях [5, с.45].
Юнг исходит из того, что человеческая личность состоит из двух
частей: сознания и всего того, что им покрывается и расплывчатых
глубинных слоев бессознательной психики.
Определение содержания психики, по мнению К.Г. Юнга, имеет своим
источником именно глубокие бессознательные слои, которые часто
содержат в себе знание более «высокого порядка», чем то, которое в
«состоянии произвести сознание». Одним из этих слоев является
«коллективное бессознательное», представляющее собой отложение в
человеческой душе филогенетического опыта, некую «матрицу
человеческой души».
В «Очерках аналитической психологии» К.Г. Юнг определяет природу
архетипов как готовых систем образов вместе с эмоциями. Они
наследуются как часть структуры мозга и являются наиболее мощными из
числа инстинктивных предрассудков и самым эффективными средствами
инстинктивной адаптации.
Архетип представляет собой мифологический, часто человеческий
аспект символа, тогда как строгая система символов способна
существовать даже в отсутствии человеческого сознания, ибо она, по
мнению К.Г. Юнга, основана на космическом порядке, определенном
«вертикальными связями; она есть синтез, преобразующий системы
вибраций, являющихся отголосками единой базовой первоначальной
«модели» в духовный язык, обычно выражаемый числовыми рядами
[5, с.41].
К.Г. Юнг обратил внимание на то, что та энергия, интерес,
мыслительные и теоретические наклонности, которые Запад отдает в
настоящее время науке и технике, человеком прошлых эпох отдавались
мифологии, религии, алхимии, астрологии, с помощью которых
прогнозировалось будущее.
Он подчеркивает ценность религии с психологической точки зрения:
«Сколь бы утонченной ни была научная теория, с психологической точки
зрения сама по себе она имеет меньшую ценность, нежели религиозный
догмат. Теория является в высшей степени абстрактной, совершенно
рациональной, в то время как догмат выражает посредством образа нечто
иррациональное. Догмат обязан своему существованию с одной стороны
так называемому непосредственному опыту «откровения» (богочеловек,
крест, непорочное зачатие, Троица и т.д.), а с другой – сотрудничеству многих
умов, которое не прекращалось на протяжении веков» [6, с.162].
Проблема символа разрабатывалась и Э. Фроммом. В работе
«Забытый язык» он, давая классификацию, подразделяет символы на три
20
вида: условные, случайные и универсальные. Условными символами, по
мнению Э. Фрома, являются не только слова, но и образы (флаг, герб). В
частности, крест может выступать просто условным символом христианской
церкви и в этом не отличаться, например, от флага. Но специфическое
содержание этого образа, - отмечает Э. Фромм, – связанное со смертью
Христа и, кроме того, с взаимопроникновением плоскостей материи и духа,
переносит связь между символом и тем, что он символизирует, за пределы
простой условности. Случайные и универсальные символы выражают
«внутреннее состояние тел, как если бы они представляли собой нечто,
воспринимаемое органами чувств» [7, с.187].
Если для психологов символ почти целиком существует в душе
человека и лишь затем он проецируется вовне, на Природу, то для
эзотериков символизм основывается на неоспоримом равенстве макрокосм
– микрокосм. Для них «высшее никогда не может символизировать низшее,
хотя обратное верно» [5, с.34]. Символ обязательно стоит ниже того, что он
символизирует. Но с другой стороны высшее может напоминать нам о
низшем. Основываясь на данном подходе, французский эзотерик Р. Генон
считает «подлинным основанием символизма является соответствие,
связующее вместе все уровни реальности, присоединяющие их один к
другому и, следовательно, простирающееся от природного порядка в целом
к сверхъестественному порядку». Благодаря этому соответствию, вся
Природа есть ни что иное, как символ, то есть ее подлинное значение
становится очевидным, только если она рассматривается как указатель,
могущий заставить нас осознать сверхъестественные или
«метафизические» истины – метафизические в действительном, подлинном
смысле слова. В этом, по мнению Р. Генона, состоит «сущностная функция
символизма».
Близкой точки зрения придерживается и М. Элиаде. Он утверждает,
что благодаря символу осуществляется выход за ограниченные рамки того
«фрагмента», каким является Человек и интеграция этого «фрагмента» в
сущности, широкого охвата: общество, культуру, вселенную: «Объект
преобразуется в символ – в результате того, что символическая функция
завладевает им, – и стремится соединиться со Всецелым... такое единение
не будет тем же самым, что и смещение, ибо символ не ограничивает
передвижение или циркуляцию с одного уровня на другой и, хотя и
интегрирует все эти уровни и планы (реальности), но не сливает их воедино
– то есть не разрушает их» [5, с.35].
На основании отождествления первобытным человеком одной «живой,
динамической клетки» с двумя или более разными аспектами реальности
М. Шнайдер делает вывод о том, что «определение общего ритма
значительно изменяется в зависимости от культуры». Так, если первобытные
культуры находят соотносительные ритмы в тембре голоса, ритма ходьбы,
движений, цвета и материала, то более развитые культуры уделяют большее
внимание зрительно воспринимаемым формам, нежели звуковым.
Краеугольным камнем символизма является аналогия. Согласно
«Изумрудной скрижали» принцип аналогии между внешним и внутренним


21
миром состоит в общем потоке обоих миров, влиянием психического на
физическое, влиянием физического мира на духовный.
Ритмы и модусы позволяют устанавливать отношения между
различными планами реальности – «символические соответствия».
Каббалисты считают, что Бог создал мир с помощью 22 букв еврейского
алфавита и утверждают, что между этими буквами и органами человека,
звездами, химическими элементами, историческими событиями и др. есть
прямое соответствие. Мысль о том, что существует только одно явление и
все остальное – его проявления в различных планах реальности, лежит
также в основе магического действа. В стихотворении «Гласные» А. Рембо
устанавливает соответствие между гласными буквами и цветами: «А –
черный, белый – Е, И – красный, У– зеленый, О – синий» [8, с.85].
Символические соответствия устанавливают, что в мире мало по-
настоящему независимых форм и в конечном счете все эти формы могут
быть сведены к одной – к Богу.
Сакральный символ многослоен и его понимание рассчитано на
уровень и внутреннюю работу воспринимающего. Такой символ обладает
одновременно эзотерическими и экзотерическими значениями, он
скрывает и, в то же время, приоткрывает обозначаемый им аспект
Божественного. Изначальная заданность символа предполагает
расшифровку его смысла. Но в этой заданности коренится как его
самоочевидность для посвященного, которая может им усматриваться как
«великая тайна», так и таинственность для «профана», который не
ощущает мистического смысла символа, видя в нем обычный предмет. В
зависимости от того, кем и как усматривается смысл символа и строится
поведение воспринимающего. Например, символ креста в руках
рукоположенного священника, как объект поклонения во время церковной
службы, которым осеняются верующие в церкви и падающие на землю
кресты с куполов после взрыва большевиками Храма Христа Спасителя.
Смысл сакрального (мистического) символа нельзя разъяснить, сведя его к
однозначной логической формуле, его можно постичь посредством
чувственного и интеллектуального напряжения, соотнося с различными
символическими сцеплениями.
Мистический символ воспринимается как половинка,
свидетельствующая о наличии Божественного целого. Поэтому такие
символы часто служат объектом поклонения и медитации, используются в
иконографии и в качестве амулетов.
Мистические символы подразделяются на личные (атрибуты богов,
священные растения и животные) и абстрактные, обозначающие какую-
либо отвлеченную идею и, как правило, представляют собой простые
геометрические фигуры (крест, треугольник, круг, квадрат и т.д.) или их
комбинации.
Например, крест является исконным символом Света, который
христиане, теософы, оккультисты и даже сатанисты переосмысливают
исходя из своей мистической доктрины. Исследователи мифологии видят в
нем стилизованное изображение двух кусков дерева, применявшегося для
добывания огня. Еще в дохристианской символике крест был и символом
22
страдания, причиной которого является реальность мира. В очень древних
плейстоценовых слоях найдены женские черепа с глубокими выжжеными
рубцами на лбу, в виде буквы «Т». Известен был крест и индейцам
доколумбовой Америки, где он рассматривался как магический знак дождя и
солнца. Эзотерики наделяют крест различными мистическими значениями:
он считается символом священного Центра Земли, где земная горизонталь
пересекается с небесной вертикалью (Р. Генон); символом
распространяющегося света истины (А. Кроули); символическим
изображением Адама Кадмона (розенкрейцеры); символом четырех сторон
света, символом Святой Троицы.
Свастику нередко трактовали как символ четырех основных сил,
сторон света, стихий. В отличие от квадрата, характеризующего материю
как нечто мертвое, застывшее, свастика напоминает колесо, окружность и
символизирует движение, превращение элементов, смену времен года.
Психоаналитическую трактовку свастики дал В. Рейх, указавший, что она не
что иное, как изображение полового акта и именно этим объясняется ее
сильное воздействие на подсознательные эмоции зрителя [9, с.38].
Не только геометрические фигуры, но одежда, предметы труда
обладали сакральной символикой. М. Элиаде в своей работе «Шаманизм:
архаические техники экстаза» раскрывает символику шаманского наряда.
Такой наряд представляет собой качественно отличающийся от окружающего
пространства микрокосм, в котором обозначено божественное присутствие,
постигаемое посредством космических символов метапсихическим путем
[10, с.119]. Он насыщен разнообразными духовными силами и составляет
почти полную символическую систему. Сам факт одевания такого наряда
означает преодоление материального мира с целью контакта с миром духов.
Драматический характер символа заключается в его способности
выражать противоположные аспекты представленной идеи. Поэтому
сакральный символ концентрирует в себе всю силу Универсума, а самое
главное – Божественную силу. Символ связывает воедино все уровни
реальности, простирающиеся от природного порядка в целом к
сверхестественному порядку [5, с.34]. Таким образом, в сакральных
символах креста, звезды, полумесяца, колеса олицетворена всеобщая
связь между фундаментальной сакральной идеей и ее проявлениями на
природном уровне. Символ есть в первую очередь знак внутренней
духовной жизни, а не внешний объект по отношению к сознанию.
Символ в наиболее чистом виде – музыкальный звук. Его способ
существования – время. Поэтому пению священных стихов в мировых
религиях уделяется особое внимание. Пение стихов священных Вед, пение
псалмов, речитативное декламирование Корана способствуют
концентрации души на священном объекте, вхождение ее в чистую суть, не
нуждающуюся в своем выражении в каких-то пространственных символах.
Этот чисто «временной» символ является средством противостояния силам
зла, силам разрушения, хотя само по себе время есть не что иное, как
осуществление этого разрушения.
В.В. Медушевский подчеркивает, что музыкальный слух имеет
религиозную природу [11, с.8]. Человеческое ухо способно ощущать звук
23
лишь в диапазоне от 20 и до 20 000 Гц, а ультразвук и инфразвук им не
воспринимаются.
Связь музыки со сферой сакрального прослеживается у первобытных
народов. Музыка и пение являются у них проявлением сакральных эмоций.
Представление людей об истоках музыки способствуют формированию
музыкальной системы. Так источниками музыки могут выступать
сверхчувственное, индивидуальное человеческое творчество, а также
заимствование у соседних народов. Само представление о том, что
представляет собой музыка, а что ею не является, зависит от контекста, в
котором осуществляется звучание того или иного звука. В одних случаях
фактически любой звук может рассматриваться в качестве музыкального, в
других является он таковым или нет, зависит от минимальной
протяженности звука во времени, от степени организованности звучания, от
того, кто издает соответствующий звук человек или животное [12, с.31-32].
Музыка, как и культура в целом, оказывается мощным средством
сакральной педагогики, развивающей потребность в символической
деятельности: игре на музыкальном инструменте, резьбе или наблюдении
за игрой. Сверхъестественное выступает в качестве высшего источника
музыки, причем божество осуществляет процесс творения музыки через
индивида – посредника.
Духовная психология музыки, в отличие от психологии фрейдистской,
бихевиористской и др., возникших как «самоописание плотским человеком
самого себя» рассматривает душу человека именно с высшей точки зрения,
открываемой ей духом. Душа как жизненное начало в человеке стремится к
духу, являющемуся началом благодатной жизни.
Два полюса времени, олицетворяющие рождение и смерть,
сопряженные в одном континууме, бесконечно воспроизводимые в звучании
небесных сфер, подводят нас к мысли о том, что чистота этого символа
полагается в рамках модуса единства прошлого, настоящего и будущего.
Драматический характер музыкального и визуального символа состоит в
объединении в нем противоположностей.
Отношение между символом и аллегорией по-разному рассматривается
представителями различных направлений. Если К.Г. Юнг считает аллегорию
ограниченным типом символа, сведенного к роли указателя, обозначающего
лишь один из многих потенциальных рядов динамических значений [5, с.48-
49], то Г. Башляр определяет аллегорию как «безжизненный образ, понятие,
ставшее сверхрационализированным, а Диль рассматривает аллегорию как
«один из механизмов, сопутствующих символу, когда основная
характеристика последнего лишается жизненности и превращается в простой
шифр, который, будучи облечен в традиционное символическое одеяние,
может даже показаться живым» [5, с.49].
Хотя аллегории зачастую создавались вполне сознательно, при
определенных обстоятельствах компоненты аллегории способны
возвращаться к своему символическому состоянию – когда
бессознательное воспринимает их в таком качестве, игнорируя их
семиотические задачи репрезентации.


24
Символизация отличается и от художественной экспрессии, которая
может быть связана с символизмом. Если художественная экспрессия
представляет собой непрерывное, плавно текущее, причинное прямое
соотношение между вдохновением и конечным представлением, то
символизация прерывна, статична, косвенна, она трансцендирует тот
объект, в котором заключена. Символизм, изолируя каждую форму и
каждую фигуру, притягивает все, что обладает «общим ритмом»,
т.е.природным сродством. В символической доктрине никогда не идет речь
о простой связи между причиной и следствием – но, скорее об «обоюдной
причинности». В символизме все обладает неким значением, все имеет
цель, и все оставляет след или «сигнатуру», открытую для исследования и
интерпретации [5, с.51-52].
Деградация символа в «профанном» сознании происходит вследствие

<< Предыдущая

стр. 4
(из 42 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>