<< Предыдущая

стр. 5
(из 42 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

лишения его энергетики из-за чрезмерного аллегорического упрощения,
ограничение его нижним планом в структуре вселенной, а так же чрезмерно
детализированной интерпретации, ведущей к появлению детальных
произвольных описаний; чрезмерно интеллектуализированной
аллегорической интерпретацией (например, Леда и лебедь означают
бракосочетание Власти и Справедливости), «отождествление» посредством
аналогии, придание символу двусмысленности, возникающее из
преувеличения либо значения символа, ибо глубинное значение символа
недвусмысленно, поскольку в бесконечном пределе видимое разнообразие
значений сливается в Едином.
В этих случаях творческая сила символа, состоящая в его тенденции
возвращаться к своему происхождению, сдерживается и принуждается нести
чрезмерно конкретные, сверхматериализованные смыслы. Происходит
десакрализация символа.
Литература
1. Поэзия французского символизма. Льтреамон. Песни Мальдофора. – М.: Изд-во
МГУ, 1992. – 512 с.
2. Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1983. –
840 с.
3. Кант И. Сочинения: В 6 т. – Т.5. – М., 1966. – 564 с.
4. Белый А. Символизм как миропонимание. – М.: Республика, 1994. – 528 с.
5. Керлот Х.Э. Словарь символов. – М.: «REFL – book», 1994.
6. Юнг К.Г. Архетип и символ. – М.: Ренесанс, 1991. – 287 с.
7. Фромм Э. Душа человека. – М.: Республика, 1992. – 430 с.
8. Рембо А. Стихи. – М.: Наука, 1982. – 496 с.
9. Бауэр В., Дюмотц И., Головин С. Энциклопедия символов. – М.: КРОН – ПРЕСС,
1995. – 512 с.
10. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – К.: София, 1998. – 384 с.
11. Медушевский В.В. Религиозная природа музыкального слуха // HOMO MUSICUS:
Альманах музыкальной психологии. – М.: Московская государственная консерватория
им. П.И.Чайковского, 1995.
12. Мерриам А Антропология музыки слуха // HOMO MUSICUS: Альманах музыкальной
психологии. – М.: Московская государственная консерватория им. П.И.Чайковского,
1995.


25
УДК 130.2 + 215
Е.В. Сидорченко

КУЛЬТУРОТРАНСЛИРУЮЩАЯ ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ

Статья посвящена особенностям нынешней религиозной ситуации в
Украине, проблемам религии в системе культуры на современном этапе
развития общества. Рассмотрена не только культуротранслирующая
функция религии как исторически складывающиеся, так и современные ее
аспекты. Ист. 6.
Демократичное гражданское государство опирается на общество, ибо
от него получает собственную легитимность. К важнейшим характеристикам
самого общества относятся культура, образование, религия.
Кризис современного украинского государства свидетельствует, что
построение гражданского общества невозможно без духовно-морального
возрождения Украины, как фундаментальной основы стабильности,
гражданского согласия и процветания. Массовое распространение таких
аморальных и антиобщественных явлений как обман, коррупция,
наркомания, распад семьи не только создают негативный образ Украины в
глазах международного общества, но и показывают беспомощность
государства, в котором христианские и общечеловеческие ценности не
стали личным выбором для большинства граждан.
Значение общественной морали, которая вырастает из религии и
становится нежизнеспособной без религиозного фундамента, удачно
обосновал еще в 1941 г. профессор Кембриджского университета Ричард
Ливингстон: "Мы унаследовали хорошие обычаи, которые могут
удерживаться некоторое время, пока им ничего не угрожает. Но растение,
вырванное с корнем, обречено на гибель".
Этот же тезис подтверждают данные последних социологических
опросов, проведенных в конце прошлого года в Украине. В частности, 52%
специалистов в сфере церковно-общественных отношений утверждают, что
у населения страны наивысшая степень доверия к институту церкви в
сравнении с другими социальными институтами. Еще более показательным
является тот факт, что лишь 5% современной украинской молодежи
негативно оценивают роль веры в жизни человека, доминирующими среди
представлений молодежи являются следующие функции веры: морально-
регулятивная, компенсаторная, коммуникативная и культуро-
транслирующая.
Религия, являясь основной частью культуры, выполняет культу
ретранслирующую функцию. Она способствует развитию определенных ее
слоев – письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает сохранение
и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляет передачу
накопленного наследия от поколения к поколению.


26
Тип религиозной жизни связан с культурой определенного региона,
зависит от нее. В свою очередь, культура складывается и функционирует во
многом на основе религии.
Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость, что
ведет к тому, что религия упорядочивает ценности "по вертикали": от
земных до небесных. Следуя требованиям постоянного морального
совершенствования в русле предлагаемых религией ценностей, человек
регулирует свое поведение. Это способствует консервации ценностей и
культурных традиций.
Религия всегда была сначала единственным, а позднее самым
представительным толкователем культуры. Так, описывая веру древних
египтян В.С. Поликарпов пишет, что "игравшие важнейшую роль в
сохранении и передаче письменной культуры "дома жизни", согласно
древнеегипетской традиции, были созданы богами или пользовались их
особым покровительством" [4]. Уже позднее христианское богословие
полностью выводит содержание культуры из религии. Единственно
правильной видит эту позицию С.Н. Булгаков, говоривший, что "духовная
деятельность исторического человечества, т.е. культура,
овеществляющаяся и во внешних материальных объектах и в продуктах
духовного творчества, должна вырастать также на духовной почве церкви, в
церковной ограде, ею должны освятиться, находясь в интимном общении с
ней, все стороны жизни..."[1].
Чем же был вызван этот подход, можно понять, обратившись к
анализу содержания культуры, данному П.Флоренским. Он приводит
большой список положительных и отрицательных для человечества
открытий и творений, задавая вопросы, подобные этому: "Как в плоскости
культуры отличить церковь от кабака... канон Андрея Критского от
произведений Маркиза де Сада? Все это равно есть в культуре, и в
переделах самой культуры нет критериев выбора, критериев различения
одного от другого... для расценки ценностей нужно выйти за пределы
культуры и найти критерии, трансцендентные ей. Оставаясь же в ней, мы
вынуждены принимать ее всю целиком, всю, как она есть. Иначе говоря, мы
должны тогда обожествить ее и счесть ее последним критерием всякой
ценности, а в ней должны обожествить себя, как деятелей и носителей
культуры. Желая сделать культуру имманентной и только имманентной
себе, западный мир, не заметив того, сам стал имманентен культуре..."[6].
Имманентизацией трансцендентного содержания религии,
отображающей и консервирующей ценности культуры, можно назвать
догмат. Обращаясь во времени, догмат проявляет себя в беспрерывном
потоке изменения социокультурных ценностей, которые осуществляются
между различными поколениями, обществами и институтами. Конечно, в
этом потоке происходит не только трансляция и наследование религий
наиболее ценных культурных истин, но, и их неизбежные потери
(временные, либо конечные), а также и смена ими семантики. В наиболее
общим понимании догматическая преемственность представляет собой
связь или сохранение тех или иных элементов целого как системы при
изменении его.
27
Отметим, что религия транслирует не просто некие объекты, сущности
и предмеры, или их безличные суммы, а находит некий общий фактор,
выражающий единство всей конкретной культуры. Применим рассмотрение
сути культуры Питиримом Сорокиным: " Всякая великая культура есть не
просто конгломерат разнообразных явлений, ... а есть единство, или
индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним
основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность...
именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры" [5]. Для
средневекового общества таким главным принципом и ценностью Сорокин
считает Бога. Именно эту идею христианство не прекращает транслировать
до наших дней. Позднее же, как вместе с Сорокиным признают многие
философы, основной константой культуры становиться человек. Это
отражается даже в оценивании культуры главной современной
католической церкви: " Культура всегда связана с тем, что человек есть,
между тем как ее связь с тем, что он имеет, не только вторична, но и
полностью относительна". По выражению Иоанна Павла II: "В рамках
культуры человек всегда находится на первом месте, человек - первооснова
культуры"[3].
По причине неоднородности религии передаваемые ценности могут
различаться, и из множества ценностей, сохраняемых в конкретных
исторических условиях, рождаются целые комплексы, обогащающие
понятие культуры: "Трансформируя, переплавляя их, рождая новые,
религиозные организации и служители распространяли эти ценности и
традиции..., чем способствовали формированию, в конце концов, сложных
систем материальной и духовной культуры многих народов, сотен
миллионов верующих и атеистов" [1].
С трансляцией культур в религии тесно связаны понятия традиции,
обычая и инновации. Компромисс между ними достигался с помощью
"сектантства", которое обладает регенерирующими возможностями и
позволяют обществу обеспечить безболезненное введение инноваций.
"Принципиальная двойственность социальной роли сектантства делала
возможной переоценку традиционных культурных форм, не
сопровождавшуюся отказом от них. Она обеспечивала преемственность
культурного самосознания в условиях его обновления и перестройки" [2].
Таким образом, в сфере религиозной деятельности и отношений
протекало и протекает создание и накопление материальной и духовной
культуры – освоение новых земель (часто предпринимавшееся общинами),
улучшение технологических приемов производственной деятельности,
развитие храмостроительства, книгоиздания, письменности, образования,
искусства и т.д.
По причине во многом монопольного распространения материализма
и рационализма человечество подошло к сегодняшнему
антропологическому кризису с искажением понятий "религия" и "культура".
Религия стала подменяться мистицизмом, культура – антикультурой. По
мнению американского ученого Д. Белла, ранее религия выполняла две
функции: во-первых, она была заслоном от демонического, и, во-вторых,
обеспечивала преемственную связь с прошлым, когда они выступали в
28
единстве с культурой, и последняя судила о настоящем, исходя из
прошлого, обеспечивая неразрывную связь того и другого в традиции. Но
после существенного падения в середине XIX века теологической
значимости религии, культура устанавливает связь с демоническим, то есть
фактически вырождается в антикультуру и теряет свою защитную функцию.
Модернизм же в культуре, присвоив себе права религии, подавляет и
вторую функцию религии – воспитательную, то есть обеспечение
преемственности поколений.
Подобная подмена происходит и в самой религиозной сфере, где
понятие религии вытесняется мистицизмом и оккультизмом (то есть, опять
же контактами с демоническим), которым даже придается положительный
смысл в истории человечества. Так, западный социолог Э. Тириакьян
приписывает мистицизму некую постоянную обновленческую функцию,
которая и вызывала будто бы мобильность западной культуры и которая
позволит нынешней культуре обрести жизнестойкость и силу. Думается, что
именно эта "мобильность" и привела к своеобразным потерям пространства
и истории западной цивилизации, как пишет Т.М.Горичева в работе
"Христианство и современны мир": "Мир потерял свой смысл... Ощущение
исчерпанности, разоблаченности, прозрачности мира. Подряхлевший,
опустевший мир, где правят функционеры, не нуждается в образовании, в
развитии, в воспитании. Нет больше возможности, все перепробовано" [2].
Первоначальный смысл основных составляющих религии и культуры при
неоднократной трансляции, переносе на чужие пространства и постоянной
смене смыслов теряется или перелицовывается в точности наоборот.
Таким образом, картина реальных взаимодействий религии и
культуры в массовом сознании переворачивается наоборот: мистико-
оккультная сфера (низшая, лжедуховная форма религии; псевдорелигия)
внедряется во все части вертикального среза культуры – в художественную
культуру (создание новых апокрифических трактовок основателей мировых
религий), культуру науки (попытки "онаучить" мистицизм; сайентология),
культуру средств массовой информации (пропаганда эстетической
автономии и вседозволенности), социальную, экономическую,
образовательную и экологическую культуры. Ширятся внекультурные и
вненравственные формы проявления иррационального. В массовом
сознании данные процессы интерпретируються так: религия творит
культуру; все, что заявляет о своей духовности прекрасно; за счет религии
мы сможем нарастить культурный слой и выйти из пропасти кризиса XX
века. В действительности, как правило, происходит обратное:
псевдорелигия (мистицизм) творит антикультуру. Разрушающую личность и
общество. Не зря философы сегодня говорят о гиперреальном
"существовании": "... сегодня реальность заменена гиперреальностью ...И
все окрашено друг другом... Все переходит в бессильном экстазе друг
друга..." [2]. Это совпадает с гипотезой английского публициста Д.Уэбба,
заявившего, что каждая эпоха европейской истории имеет свой духовный
облик (например, феодализм с его стратегией -теократией, буржуазия со
знаменем практицизма). Современный иррационализм, по его мнению,
выступает стихийной идеологией смятенных масс, то есть энтропийным
29
началом. Поэтому многие сегодняшние упреки по поводу
заидеологизированности и политизации религии оказываются
несостоятельными, когда при внимательном изучении мы видим здесь
маску мистицизма, оккультизма или современной мифологии, рядящихся в
тогу религии.
Размытость культу ретранслирующей функции религии на Западе
под ударами мистико-оккультной волны очевидна. Восприятие
западной цивилизации как культуры Антихриста или антикультуры уже
укоренилось почти на всем исламском Востоке. Принятие в Украине
"закона о свободе совести и религиозных организациях" тоже показало
линию отхода ее от импорта культур и религий.
Волна преобразований, захлестнувших нашу жизнь,
докатилась буквально до первооснов культуры. Но страшны не
изменения сами по себе – их не избежать никакому обществу.
Соприкосновение со временем всегда требует перемен. Беда в том, что
с каждым днем Украина становиться все менее узнаваемой. Время
нынешних перемен безжалостно вырывает целые пласты сокровищного
и родного из душ людей и из самой сердцевины культуры.
Хотелось бы верить, что "духовный маятник", который начал свое
движение будет выполнять наряду с другими формами духовно-
практического освоения человеком социальной реальности – морально-
регулирующими, компенсаторскими – важнейшие общественные культуре –
трагислирующие функции. Хочется верить, что вследствие данного процесса
на смену искаженным формам религии придет религия человечности.
Литература
1. Булгаков С.Н. Христианский социализм. – Новосиб., 1991. – С. 74.
2. ГоричеваТ.М. Христианство и соврем, мир. – Сиб., 1996. – С. 250-251.
3. Иоанн Павел I I . Вся человечность человека выражается в культуре.,
Выступление в ЮНЕСКО 2 июня 1980 года // Иоанн Павел II Мысли о земном.
– М., 1992. – С. 245.
4. Поликарпов В.С. История религий. Лекция и хрестоматия. – М., 1997. – С. 22.
5. Сорокина П.А. Социокультурная динамика // Сорокин П.А. Человек.
Цивилизация. Общество. – М., 1992. – С. 429.
6. Флоренский П.А. Из богословского наследия // Флоренский П.А. Богословские труды. –
Т.17. – М., 1977. – С. 127.




УДК 371.13:373.537
О.П. Слободян

МЕТОДОЛОГІЧНІ АСПЕКТИ ТВОРЧОГО САМОРОЗВИТКУ ОСОБИТСОСТІ

<< Предыдущая

стр. 5
(из 42 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>