<< Предыдущая

стр. 13
(из 21 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он
существует. Несколько хуже правители, которые требуют от наро-
да его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых
народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презира-
ет. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием
у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает
дела, и народ говорит, что он следует естественности.
< .>
..
§ 72.
Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могу-
щество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не
презирает народа, тот не будет презираем народом. Поэтому
совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит
себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и
предпочитает невозвышение.

Вопросы и задания к тексту 5
1. Пользуясь представленными текстами «Лунь-Юнь» и «Мо-цзы», со-
ставьте сравнительную таблицу:
Критерий оценки Лао-Цзы Конфуций
Качества
правителя
Роль советников
в управлении
Отношение
к народу
Методы
правления

69
2. Как и из кого, по мнению Мо-цзы, нужно формировать слой чиновников?
3. Какие нарушения в управлении страной ведут к ее распаду?
4. Как Мо-цзы объясняет появление государства?
5. Отношение Мо-цзы к конфуцианцам? ваше мнение?

Текст 5
«Мо-ЦЗЫ»
Глава «Приближение служилых»
Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то стра-
на будет потеряна. Встретить мудрого, но не поспешить [прибег-
нуть к его советам] есть беззаботность правителя. Если отвергать
мудрых, не выражать нужды в использовании их советов, отвер-
гать служилых, то [правителю] не у кого будет получить совет в
государственных делах.
Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое
царство, если он беззаботно относился к привлечению мудрых и
забывал о служилых. <...>
[Если правитель решает трудные дела страны], он может быть
уверен в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится.
Однако не приходилось слышать, что кто-то достиг желаемого и
избежал бедствий, если притеснял преданных слуг, губил благо-
родных мужей, развращал низы, наносил вред верхам.
Благородный правитель непременно должен иметь усердных
прямодушных слуг. Верхи должны иметь подчиненных, которые
говорят правду в глаза. Когда в продолжительном обсуждении
мнения [советников и правителя] расходятся, то [правитель] дол-
жен почтительно слушать, когда говорят правду в глаза. <...>
Если низшие чиновники из почтения или страха перед титуло-
ванными особами [из окружения правителя] не будут правдиво
докладывать, то приближенные будут скрывать [правду], а дальним
лишь остается вздыхать о [неправедных порядках]. Если озлоблен-
ность будет накапливаться в сердцах народа, а клеветники и
развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые
советы не смогут преодолеть преград [на пути к правителю] и
царство окажется в опасности. <...>
<...> Если собрать все богатства страны, то они не сравняют-
ся с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служи-
лые. Возьмем пять видов колющих орудий. К примеру, острогу.
Мастер будет использовать острогу, но прежде притупится остро-
га, [чем уменьшится искусство мастера]. Или возьмем пять видов
ножей. Их ценность в остроте. Но именно острота прежде всего

70
притупится. Так, мелкий колодец прежде всего иссякнет, высокое
дерево прежде всего будет срублено, крупный олень и черепаха
прежде всего будут пойманы, крупная змея будет прежде всего
высушена. <...>
Следовательно, не соответствующий [своими достоинствами],
но занимающий это место не есть тот, кому это место должно
принадлежать, а не соответствующий [своими достоинствами] ти-
тулу, но получающий соответствующее жалованье не есть тот,
кому это жалованье должно принадлежать.
Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела
летит высоко и вонзается глубоко. Хорошую лошадь трудно объез-
дить, но она может далеко везти тяжелый груз. Прекрасный та-
лант трудно найти, однако мудрый может дать совет правителю и
оценить достоинства.
Потому-то большие и средние реки не брезгуют принимать
ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым
быть великими. Совершенномудрый человек не уходит от дел, не
нарушает [природы] вещей, поэтому он может быть образцом для
Поднебесной, [собирая в себя всю ее мудрость], так же как
большие и средние реки наполняются водой, вытекающей не из
одного источника, как тысяча мер [зерна] состоит из многих
пригоршней, как шуба правителя шьется не из одной шкурки с
лапы лисы. Тогда почему же [нынешние правители] не ищут еди-
номышленников, а выбирают и [приближают] тех, кто согласен с
их личным мнением, ведь [это] не есть путь правителя, который
придерживается всеобщей любви. <...>

Глава «Почитание мудрости»
< .>
..

Часть вторая
Учитель Мо-цзы сказал: «Нынешние большие люди – ваны,
гуны – господствуют над народом, являются хозяевами земли,
управляют страной. Если они хотят надолго сохранить [страну] и
не утратить [власть], то почему они не используют почитание
мудрости как основу управления государством?
Откуда известно, что почитание мудрости является основой
управления государством?
Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глупыми и
низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют
благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому зна-
ем, что почитание мудрости есть основа управления страной.


71
Поэтому древние совершенномудрые ваны высоко ценили почи-
тание мудрости, назначали на должность способных, не создавали
группировок из родственников, не питали благосклонности к знат-
ным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте.
Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назна-
чали начальником департамента. Если человек оказывался неспо-
собным, то на него ван смотрел косо и удалял его, делал его
бедным и незнатным, ставил его слугой.
Таким образом, все простолюдины стремились получить на-
граду вана и боялись его наказаний. Они поддерживали друг
друга в хорошем деле. Благодаря этому мудрых в государстве
становилось все больше, а неспособных и плохих людей все мень-
ше. Поступать таким образом – значит почитать мудрость. После
этого совершенномудрый человек прислушивается к словам муд-
рого, смотрит за его поступками, изучает его способности и на
основании этого осмотрительно назначает его на службу – это и
есть привлечение [на службу] способных.
Того, кто способен управлять страной, назначают управлять
страной; того, кто способен быть начальником департамента, на-
значают начальником департамента; того, кто способен управлять
селением, назначают [старостой] селения. Всякий, кто назначает-
ся управлять страной, или департаментом, или селением, или
поселком, является мудрым человеком. Мудрый, управляя стра-
ной, встает с утренней зарей и возвращается в дом с сумерками.
Он выслушивает жалобы и дает указания, благодаря этому госу-
дарство спокойно, а наказания осуществляются правильно. Если
мудрый является начальником департамента, то он ночью возвра-
щается на отдых и еще затемно встает, собирает подати, рыноч-
ную пошлину и подати за пользование горами, лесами, водоема-
ми, каналами. Благодаря этому казенные склады полны продук-
тов, казна полна и богатства не разбросаны. Если мудрый управ-
ляет селением, то он на заре встает и поздней ночью возвраща-
ется на отдых. Руководит полевыми работами, уходом за посева-
ми и садами, собирает овощи и зерно, благодаря этому и [в
казенных складах] много овощей и зерна, и у народа достаток в
пище. Поэтому страна спокойна, а наказания и управление [осу-
ществляются] правильно.
Если казенные склады полны, то люди богаты, верхи имеют
чистое душистое вино и отборный рис, чтобы делать жертвоприно-
шение небу и духам. Для внешних дел имеются [в достатке] шкуры
и кони для обмена с соседними правителями и для подарков им.
Для внутренних дел имеются пища для голодных и покой устав-


72
шим, [имеются средства], чтобы кормить всех людей, заботиться о
мудрых людях Поднебесной.
Таким образом, вверху небо и духи делают вана богатым,
вовне правители царств стремятся поддерживать отношения с
ним, внутри страны все люди стремятся приблизиться к нему,
мудрые люди собираются вокруг него.
Благодаря этому замыслы вана получают [поддержку], если
[ван] начинает какое-нибудь дело, оно свершается. Оборона его
страны крепка. Если [ван] выходит в карательный поход, его
войско имеет могучую силу.
<...> Даже если и есть хороший способ, но не знаешь приемов
его осуществления, то результат будет такой же, как будто и нет
ничего. Поэтому необходимо выдвинуть три основания.
Что такое три основания?
Отвечаю: если [мудрых] не наделять высоким чином, то народ
не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалова-
нье, то народ не верит, [что этот пост важен]; если не давать им
в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Для этого
древние совершенномудрые правители давали мудрым высокий
пост, назначали большое жалованье, пристраивали к службе,
давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для того,
чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому, что
[совершенномудрые ваны] желали, чтобы их дела шли успешно.
<.>
..
Да! Древние совершенномудрые правители получали поддерж-
ку мудрых людей. [Они] назначали их на службу, награждали,
давали им высокий пост и делали их знатными, разделяли землю
и выделяли им надел земли, держали мудрого около себя всю
жизнь. Только мудрый понимает замыслы благородного мужа и
претворяет их. Мудрый всеми силами стремится выполнить пору-
ченное ему правителем дело и всю жизнь не чувствует усталости
[в делах]. Если [мудрый] встречает добродетельного [человека], то
сообщает о нем верхам, благодаря этому добродетель возвышает-
ся, а все злое и недоброе порицается, отбрасывается. Мудрый
человек делает так, чтобы правитель жил в радости и покое, а
горе и печали он берет на себя. Поэтому древние совершенно-
мудрые ваны осуществляли правление, подобно тому как сказано
выше. Ныне же большие люди – ваны и гуны – тоже хотят учиться
методам древних людей почитания мудрости, хотят назначать на
должности способных, чтобы добиться порядка. Хотя они и назна-
чают [мудрых] на высокий пост, но не выдают жалованья. Однако
если есть лишь высокий пост и нет жалованья, то люди не верят,
[что это важный пост].

73
Такой человек говорит: «Это не есть выражение действитель-
ной любви ко мне, ван лишь делает вид, что использует меня,
поэтому я выступаю как [человек], управляющий простолюдина-
ми».
Разве таким образом можно приблизить мудрых к верхам?
Поэтому прежние ваны говорили: «Жадный к власти не может
разделить дела по управлению страной между людьми, жадный к
богатству не выдает жалованья людям. В таком случае дела не
выполняются, а жалованье не распределяется».
Спросите мудрых людей Поднебесной, кто сам захочет после
этого стремиться приблизиться к большим людям – нам, гунам.
Если же мудрые не стремятся быть около больших людей – ванов,
гунов, то в таком случае злые и плохие люди окружают их.
Если злые люди окружают их, то они делают то, что не
является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником.
Если большие люди – ваны, гуны – будут следовать этому в управ-
лении страной, то награды будут также получать те, кто не явля-
ются мудрыми, а наказаниям будут подвергаться те, кто не явля-
ются жестокими. Если награждаются не мудрые, а наказываются
не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким
людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и
мать, с другими людьми не поддерживают дружбы, не уважают
старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье
отсутствуют всякие установления, а выход правителя не соответ-
ствует мере и установлениям, между мужчиной и женщиной не
соблюдаются различия. Воров и грабителей посылают управлять
департаментами и казной, охрану города несут предатели и сму-
тьяны. Если благородный муж попал в беду, то они не идут на
смерть, [чтобы выручить его]; если правитель вынужден покинуть
страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят
приговор, то он не соответствует законам; богатства распределя-
ются не поровну; [правители] не получают нужного совета; дела,
которые нужно выполнять, не выполняются; оборона столицы не
прочна; если ван выходит в карательный поход на врага, то его
войско не обладает [нужной] силой.
Вот почему жестокие ваны прошлых трех эпох <...> потеряли
свои страны, а их потомки были рассеяны, их права на престол
были отторгнуты. Все это произошло по той же причине, и не
более. Что же это за принцип, если понимают лишь мелкие вещи
и не понимают больших вещей!
Ведь ныне большие люди – ваны, гуны – если имеют матери-
ал для одежды и сами не могут скроить ее, то призывают хоро-
шего мастера; если есть вол или овца, но сам ван не может

74
зарезать их, то нанимает хорошего мясника. В этих двух случаях
поступают правильно. Но большие люди – ваны, гуны – не знают,
что мудрые могут управлять страной. Когда в их стране наступает
хаос, нависает опасность престолу, то они не знают, что мудрый
может привести в порядок страну и устранить опасность. Они
лишь назначают на должности своих родственников и близких,
незаслуженно делают их богатыми и знатными. <...> Если назна-
чают на должность только потому, что у человека красивая вне-
шность, то разве этот человек непременно будет обладать знани-
ем и мудростью? Если поручить ему управлять страной, то это
значит поручить управление страной неумному человеку, что при-
ведет к хаосу в государстве. <...>
Если большие люди – ваны, гуны – назначают на должности
тех, кого они любят за приятную внешность, в своем сердце не

<< Предыдущая

стр. 13
(из 21 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>