<< Предыдущая

стр. 2
(из 6 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>


50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога — искусство в деяньях.

51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.

52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.

57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.

58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.

59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.

61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.

63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения — утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.

65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.

69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.

70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.



ГЛАВА III. ПУТЬ ДЕЯНИЯ
Арджуна сказал:

1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?

2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.

Благословенный Господь сказал:

3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов — йога знания, для йогов — йога деяний.

4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.

5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.

6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.

7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.

8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому , о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.

10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.

11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".

13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.

14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.

15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, — для того не существует обязанностей.

18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.

19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.

20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.

21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.

22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии.

23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути.

24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ.

25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.

26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.

27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я — деятель".

28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.

29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.

30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.

31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.

32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.

33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?

34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.

Арджуна сказал:

36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?

Благословенный Господь сказал:

37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.

38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью,как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением.

39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого — вожделением, ненасытным, как огонь.

40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.

41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.

42. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.

43. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.


ГЛАВА IV. ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ
Благословенный Господь сказал:

1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.

2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.

3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?

Благословенный Господь сказал:

5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.

6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я — Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи).

7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.

8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.

9. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.

10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего бытия.

11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.

12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.

13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я — создатель, знай, Я — неизменный и вне всяких деяний.

14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.

15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.

16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что — бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.

17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот — мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.

19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.

20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.

21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.

22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.

23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу — вся карма исчезает.

24. Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.

25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.

26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.

27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием.

28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах — жертву знания и изучения Вед.

29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.

30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.

31. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?

32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.

33. Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха.

34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.

35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.

36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания.

37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел.

38. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени.

39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Невежественный, неверующий и сомневающийся — гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

41. Но тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая.

42. Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся.










ГЛАВА V. ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
Арджуна сказал:

1. О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.

Благословенный Господь сказал:

2. И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.

3. Нужно признать неизменно отреченным того, кто не ненавидит и не вожделеет; превзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий.

4. "Знание и йога деяний различны", так говорят невежды, но не ученые мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.

5. Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния — одно, тот воистину видит.

6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.

7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается ими.

8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает: "Я ничего не делаю", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;

9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.

<< Предыдущая

стр. 2
(из 6 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>