стр. 1
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

Бойко Виктор Сергеевич - Йога. Скрытые аспекты практики


ПРЕДИСЛОВИЕ
Ценность данной книги состоит, в первую очередь, в том, что она написана на основе личной многолетней работы автора по освоению практической йоги. Глава современной индийской школы йогов Б.К.САйенгар однажды (в 1989 г.) сказал: «Самый способный и перспективный йогпрактик из всех русских, которых я видел в Москве, это человек по имени Виктор Бойко».
Из содержания книги следует, что В.Бойко глубоко понимает и в высокой степени владеет методикой йоговских упражнений («что делать» и «как делать»).
Подкупает избранная автором форма изложения: исповедь. Откровенная и честная исповедь перед читателем.
Книга не претендует на роль учебника или учебного пособия. В ней изложены узловые проблемы Хатхайоги (восьмиступенчатой системы Патанджали) под углом зрения «скрытых аспектов практики». В этом смысле книга полезна не только для массового читателя, но и для инструкторов по йоге.
Что касается обоснованности автором и доступности изложения материалов об опасности медитации без предварительной подготовки, об отключении сознания во время занятий йогой, то в этой связи считаю необходимым высказать следующие замечания.
Автор не ставит перед собой задачу целостного рассмотрения проблемы медитации и роли сознания на уровне практики самьямы (дхарана, дхьяна, самадхи), как это долженствует быть в учебнике или учебном пособии. Автор ограничивает себя тем, что делится своим опытом и акцентирует внимание садхака (ученика) на наиболее важные, но вместе с тем не лежащие на поверхности, то есть «скрытые аспекты».
Пранаяму автор излагает в ее индийском классическом варианте, используя при этом труды (руководства) неиндийских специалистов и свой личный опыт.
Особое внимание уделяется «противопоказаниям к занятиям пранаямой». Пранаяма «работа тонкая и опасная, требует досконального знания и квалифицированного руководства».
Автор прав. В йогу нельзя бросаться очертя голову. А в пранаяму и самьяму тем более. Без Учителя (гуруджи), вне его квалифицированного руководства практиковать их просто нельзя.
В самьяме речь идет о сознании, когда оно «обесточено» сенсорной депривацией, остается наедине с собой. В это время человек размышляет, оперируя теми понятиями, которые сложились на основе ранее полученного сенсорного материала. Образуются системы познания, долженствующие быть руководством к соответствующему действию. Каждая система мышления использует методы йоги в своих собственных интересах.
Автор верно характеризует самьяму, ее три ступени «восхождения сознания» (к Атману):
1. Дхарана мысленные действия в условиях полной депривации. Тело обездвижено.
2. Дхьяна созерцание, «абсолютная сосредоточенность».
Депривация сохраняется. Тело и сознание становятся статичными.
3. Самадхи завершается идея последовательного устранения различных форм активности как тела, так и сознания. Остается лишь один вид деятельности физиологические процессы, обеспечивающие саму жизнь. «Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе и все как одного Атмана».
Автор не оставляет без научного анализа (хотя и очень краткого) проблемы детерминированности сознания и подсознания, равно как и их соотношения между собой.
Рассуждения на тему о сверхъестественных способностях человека следует снять, исключить, ибо они своей «фантастикой» прерывают логику изложения рассматриваемых вопросов.


Заключительную часть своей книги автор скромно назвал «Приложением», цель которого «служить пособием для тех, кто практически совершенно не знаком с йогой, для начинающих в самом полном смысле». В действительности получилось нечто большее. На основе своего личного опыта, с использованием трудов Айенгара в общедоступной форме, технически и методически грамотно, сопровождаемые полезными советами и комментариями, изложены асаны. Автор преподносит пример тонкого понимания хатхайоги. Не будет преувеличением, если мы скажем, что это лучшее из всех известных нам пособий по асанам.
Доктор философских наук, профессор В.Бродов
Данная работа является не совсем обычной. Феномен йоги долгие годы получал в нашей стране тенденциозное и однобокое освещение, практика йоги находилась под необоснованным запретом. Материалы, опубликованные на эту тему в печати за последние годы, разобщены, носят случайный характер, страдают субъективностью.
В этой работе напротив впечатляет уровень компетентности автора по всему кругу затронутых проблем.
Зная автора много лет, длительно с ним общаясь, мы имели возможность убедиться в глубоком овладении им основными принципами истинной йогической практики, что выражается в реальной помощи больным с различными функциональными расстройствами.
Книга написана хорошим языком и на достаточно высоком научном уровне. Автор в курсе последних достижений психофизиологии, внимательно следит за литературой.
Хорошее впечатление производит удачный перевод автором некоторых особенностей специфического учения йоги в
систему понятий западной ментальности, что является несомненным достижением данной книги.
Читается работа легко, с неослабевающим интересом, автор делает свои выводы и умозаключения вполне корректно, в пределах законов медицины, физиологии, деонтологии.Данная книга, без сомнения, представит интерес для широкого круга читателей и может быть рекомендована к печати.
Руководитель Всесоюзного центра
Вегетативной патологии,
Заведующий кафедрой усовершенствования
врачей Московской медицинской академии
им.И.М.Сеченова, заслуженный деятель наук, профессор
А. М. Вейн
Статическая позная деятельность лежит в основании любой двигательной активности человека. Она составляет важный компонент и в активности спортсмена. Изучение ее механизмов способствует совершенствованию спортивного мастерства человека и воспитанию спортсменов высшей квалификации.
Уникальный опыт, которым располагает Центр «Классическая йога», представляет также большую ценность для разработки оптимальной системы адаптации человека к окружающей среде. Практика йоги, примененная грамотно, имеет большой оздоровительнопрофилактический эффект. Хотелось бы, чтобы древнейший опыт классической йоги, используемый в Центре, был достойно представлен в палитре пропагандируемых средствами массовой информации систем оздоровления населения.
Аналогов массового опыта практического оздоровления населения, которым располагает Московский Центр «Классическая йога», руководимый В.С.Бойко, в современной России не существует.
Научная оиенка деятельности Центра
«Классическая йога» (руководитель В.С.Боико)
С 1993 г. во Всесоюзном научноисследовательском институте физической культуры (ВНИИФК) осуществляется исследование психофизиологических механизмов позной деятельности человека. В этой работе активное участие принимает Московский Центр «Классическая йога». Руководитель этого центра В.С.Бойко и его коллеги вносят вклад как в концептуальный подход к проблеме, так и в ее экспериментальную разработку. С помощью сотрудников Центра были проведены серии экспериментов, которые затем подверглись статистической и математической обработке на ЭВМ. Полученные данные были сопоставлены с данными обследования профессиональных спортсменов.
Вед. научный сотрудник, доктор мед. наук
Е.Н.Вишрская Научный сотрудник Г.И.Фирсов
Об авторе
Бойко B.C. родился в 1948 году в Крыму. Практиковать йогу начал в 1971 году в г.Симферополе. С 1980 г. занимается, в основном, йогатерапией. В июле 1991 г. получил сертификат на право преподавания йоги, выданный правительством Республики Индия за подписью посла Индии в России. После этого им был основан Московский Центр «Классическая йога». Имеет учеников, а также проводит семинары во многих городах России, а также в США.
В середине 80х годов активно сотрудничал в области приложения практики йоги со Всесоюзным центром вегетативной патологии, директор которого профессор А.М.Вейн является одним из рецензентов этой книги в ее первом варианте. Основной уклон деятельности центра терапия функциональных расстройств на базе йоги тела. При необходимости используются пранаямы и медитативные техники. В числе расстройств, которые могут быть устранены: хронические аднекситы, бессонница, ранние стадии эндартериита, неврозы, пограничные состояния и различные формы срыва адаптации.
Справки по адресу: 117313, г.Москва, а/я 841, Бойко B.C.

йога
экология жизни
Начнем с простого, на первый взгляд, и всем понятного предмета здоровья. Еще проще со здоровья тела. Что говорили об этом умные люди до нас?
"Телеса наши храм живущего в нас святого духа суть" ("Послание к коринфянам", 1, 3, 16). "Только еретики считают, что тело зло, и есть творение злого начала" (там же).
"Если бы хорошо было для нас быть расслабленными телом и лежать как бы мертвыми дышащими, то Бог бы таковыми нас и сотворил. Если же он не сделал этого, то согрешат те, кто прекрасное божье создание не сохраняют таким, как оно создано" (Василий Великий)
Сейчас и уже давно на Западе был разработан целостный, так называемый холистический подход к здоровью человека. Холизм это, как писалось в справочниках, "одна из форм современной идеалистической философии, которая отвергает закон сохранения материи". Или иногда просто некий принцип целостности.
Но поскольку йога возникла и развилась несколько раньше холизма, то я склонен рассматривать последний как частный случай йоги, которая, с моей точки зрения, является универсальным методом адаптации человека к внешнему, "объектвному", и внутреннему, "психическому", мирам.
Сегодня общеизвестно, что на здоровье человека влияет ряд факторов:
наследственность;
экология;
социум;
пища и вода
собственное поведение.
С первым обстоятельством бороться или както устранить его нельзя, можно лишь оптимально приспособиться.
Второй фактор должен учитываться политикой государства и действиями самого человека. В конце концов, человек сам выбирает место жизни и работы, степень экологичности поведения. Фактор третий также зависит от адаптационных возможностей личности и от состояния общества.
В четвертом случае воздействие определяется возможностями и знаниями человека, его вкусами и привычками.
А вот фактор пятый от него зависит многое. Но не все. Еще много лет назад Норберт Винер сказал: «Своей деятельностью человек так изменил окружающую среду, что, для того чтобы в ней выжить, ему придется изменить себя».
Чтобы сохранить, поддержать здоровье нужно нечто отличное от того, чем владеют медики. И медицинская наука, кроме самых общих рекомендаций, здесь дать ничего не может. При нарушенном здоровье рекомендации и действия медиков будут полезны, но опять же до момента выздоровления. А дальше надо делать чтото иное.
Вывод: лечить болезни, выводить из кризиса здесь медицина полезна и незаменима. Но сохранять здоровье, предупредить его потерю либо нарушения, восстановить после того, как медицина сделала свое дело, это иные задачи, находящиеся за пределами специальных медицинских знаний. В чем же секрет?
Еще Авиценна говорил: «Движение заменит все лекарства мира, но ни одно лекарство мира не заменит движения».
Эволюционно человек устроен так, что его вегетатика состоит из двух подсистем: активизирующей и тормозящей. Активизирующая, симпатическая, отвечает за выживание человека, гормонально обеспечивая его «топливом» для нападения, бегства, защиты активных действий. Парасимпатическая обеспечивает способность расслабления, отдыха, торможения.
Вся западная культура и цивилизация основаны на усилии. Но благодаря достижениям технологии за последнюю сотню лет усилия физические были переброшены, вытеснены в нервнопсихическое пространство человеческого бытия. Если раньше гормональное обеспечение полностью «вырабатывалось», пережигалось человеческим организмом в физическом действии, то достижения цивилизации свели эти действия почти к нулю. С одной стороны, нагрузка на нервную систему и психику увеличилась во много раз изза роста информационного потока, скученности и отрыва от природы, с другой тело вовсе престало участвовать в «переработке» этой нагрузки. К этому добавились успехи медицины и фармакопеи по уничтожению инфекций. В результате повсеместное и чудовищное развитие приобретают расстройства психосоматики, нервнопсихические заболевания. Ни по телу, ни по психике массы людей не адаптированы к действительным условиям существования. Отсюда безудержный рост наркомании, алкоголизма, психических расстройств и отклоняющегося поведения, а также пограничных состояний.
Что предлагается обществу для решения этих проблем?
Конечно же, спорт и оздоровительные занятия им. Как традиционные, так и самодеятельные. Есть особое направление тренажеры, которые имитируют бег, лазание по скалам, по деревьям, плавание, поединки все, что было свойственно доиндустриальному человеку в виде движений тела и физической нагрузки. Для успокоения и уравновешивания нервной системы и психики создано несчетное число методов, систем и школ. Но если традиционный спорт и тренажеры пытаются решить проблемы тела, то методы психотерапии пробуют «разобраться» с психикой. Появились и комбинированные методы, например Грофа, именуемые холистическим подходом.
Человечество изобретает велосипед. Индийская йога является универсальным методом адаптации как к окружающему, так и ко внутреннему миру человека. Метод йоги двояк, он подразумевает укрепление и сохранение здоровья тела, гармонизацию или интеграцию сознательной и бессознательной частей психики, причем безотносительно к условиям внешнего мира, социума.
Вернемся к здоровью. Мы установили, что специальные знания врачей пригодны только в узкой области, когда нужно установить причину и устранить заболевание. В остальном люди живут как живут. Здоровье человеку дано от рождения, запас его конечен, но человек ведет себя так, словно он вечный.
Дон Хуан однажды сказал Кастанеде: «Все мы идем в никуда. Но я предпочитаю идти в никуда тем путем, который мне нравится». Если отвлечься от философского смысла этой фразы и применить ее к проблеме здоровья, то не так уж нелепо выглядит анекдот о йогах: «Он по законам жил суровым, и умер он вполне здоровым». Или лучше умирать больным? Гладиаторы от спорта бьются на стадионах, трассах, кортах, а основная масса с одобрительным воем стравливает эмоции и глотает лекарства. Атеросклероз и сердечнососудистые заболевания стремительно «молодеют». Все более с ранних лет люди начинают лечиться, и если ситуация будет развиваться в том же ключе и дальше, то лечение будет начинаться с момента рождения и продолжаться до самой смерти. Люди живут дольше, но состояние или качество жизни все чаще определяется понятием «ни жив, ни мертв».
Конечно, жить хотелось подольше, но чтобы умирать от возраста, а не от болезней, не растягивая существование за счет потери всякого его смысла. Это не есть отказ от нормального наполнения жизни. Еще Ганс Селье говорил, что жить нужно не менее интенсивно, но более разумно.
Опятьтаки, самым выгодным фактором, обеспечивающим это, может быть йога. Подчеркиваю: я не утверждаю, что йога панацея от всех болезней, такой взгляд ложный. Йога лучший способ для меня, это то, чем владею я, то, чем лично адаптировался к жизни, никогда от нее не уклоняясь.
Итак, я считаю, что лучше жить долго и умирать от старости, а не от болезней.
В подавляющей массе мы строим свою жизнь так, что тело является инструментом исполнения желаний и достижения целей. Люди заботятся о личном автомобиле, чинят, моют, смазывают, делают ему профилактику. И мало кому без веских причин приходит в голову мысль, что и тело тоже до какойто степени машина, своеобразная, уникальная, сросшаяся со своим «командиром» в одно целое, требующая заботы, ухода и просто нормального отношения.
Как правило, ситуация разворачивается вынужденно и по следующему сценарию: первую половину жизни (условно) человек пользуется телом для достижения своих целей. Когда же тело начинает «барахлить», приходится учитывать его интересы. Если человек их упорно игнорирует, его настигают болезни, которые быстро проясняют понимание. Но и то не всегда. Первую половину жизни человек адаптируется к окружающему миру, вторую к требованиям своего тела. Батарейки «садятся». Здоровье переходит в отсутствие здоровья. И приходится чтото делать, с чужой помощью или самому.
Деятельность человека многообразна. Но есть одна цель этой деятельности, которая никогда не меняется, а именно: воспроизведение удовлетворительных условий своего существования. Конечно, на доступном каждому уровне возможностей, а они, в зависимости от способностей, у всех разные. Тем не менее очевидно, что в стратегические действия, направленные на поддержание жизни, должна быть введена забота о своем теле в частности и о здоровье в общем.
У человека нет точного определения трех вещей: что такое жизнь, что такое смерть, что такое здоровье. Попробуем найти еще ряд формулировок.
Здоровье это отсутствие нездоровья, которое может быть лишь временным. Абсолютное здоровье несовместимо с жизнью, поскольку оно означало бы полную стабильность процессов жизнеобеспечения во времени, что противоречит одному из законов термодинамики.
«Здоровье является результатом динамического равновесия между физическим, психологическим и социальным аспектами существования организма» (Ф. Kanpa).
Здоровье это переживание благополучия, которое возникает, когда наш организм функционирует определенным образом. Проблема в том, чтобы объективно описать это состояние. И я приведу еще одну классическую формулировку: здоровье это постоянство внутренней среды организма, которое в физиологии называется гомеостазом.
Доктора потому имеют столь же плохое здоровье, что и остальная масса людей, что реализуют в своей жизни один из феноменов нашего времени, который можно представить так: «Делай то, что я говорю, а не то, что я делаю».
Сегодня можно увидеть два крайних подхода к здоровью и к своей жизни. Первый это суперэгоизм, когда человек плюет на все и на всех, заботясь только о себе и своем здоровье. Второй супержертвенность, граничащая со святостью, в жизни семейной ведущая к полному идиотизму. Если рассматривать ситуацию только с точки зрения здоровья, ситуация выглядит следующим образом. Пусть ктото из семьи беззаветно о ней заботится, не давая ничего делать по дому, хозяйству и т.п. другим членам семьи, скажем, детям. Типичная ситуация детей жалеют. При таком образе жизни «жалеющий» не имеет времени, да и желания заботиться о своем здоровье, хотя расходует его с повышенной интенсивностью. В результате со временем происходит следующее: человек изнашивает себя, свое здоровье раньше времени, он сокращает свою жизнь и продолжительность заботы о тех людях, ради которых он так выкладывается, дети привыкают столь же наплевательски относиться к собственному здоровью, как это делает родитель, и растут потребителями, привыкая к тому, что им все и всегда должны. Кроме того, впоследствии дети не смогут хорошо «вписаться» в жизнь, так как патологическая опека лишает их возможности проявлять личную ответственность, и когда здоровье кончается, то «воспитанным» таким образом детям родители становятся просто не нужны.
Резюме из сказанного очень простое: говоря о своем здоровье (и не только о нем!), людям следует помнить, что в этом плане только личных интересов не существует. И наши интересы лишь часть интересов окружающих нас людей.
Чем вообще выгодна йога? Каковы ее преимущества?
Не нужно никаких снарядов, залов, приспособлений. То, с чем идет работа в йоге собственное тело, есть в наличии у каждого.
Не нужно времени на поездки кудато: йогу вполне можно практиковать дома.
Не нужно много места, оно минимально два квадратных метра поверхности.
В йоге задействуется не только тело, но и психика.
Надежность йоги в том, что это метод, выверенный тысячами лет, в отличие от новомодных, он эволюционен и безошибочен.
Практика йоги сложилась экспериментальным путем «нажимания кнопок». Тысячи лет спустя, после того как то, что было названо йогой, «оторвалось» от магии, люди делали чтото с телом и смотрели на эффект. Позитивные результаты и последовательность действий, к ним ведущая, фиксировались и затем проходили «обкатку» в десятках поколений энтузиастов, фанатиков и мудрецов. В конце концов выработались методики, последовательности, матрицы воздействий на «черный ящик», называемый человеком, с целью получения определенных «ответов» или реакций на эти воздействия, результаты уже вторично использовались или истолковывались в зависимости от эпохи и культуры.
Йога дает человеку Запада то, о чем он отродясь не имел представления, но в чем крайне нуждается способность расслабления тела и сознания.
Есть у йоги и своеобразный недостаток: овладение ею требует определенного уровня интеллектуального развития. И точных, подлинных знаний, получить которые совсем не просто, потому что любое книжное представление о йоге так же далеко от ее постижения, как фотография от реального человека.
Организм имеет рабочий диапазон гибкости мобильность формы самого тела и его частей относительно туловища, и запасной, резервный, который мы используем не так часто и в пределах которого не можем подолгу находиться. Практикуя асаны йоги, мы выходим на двигательную границу, раз за разом, выдерживая какоето время на пределе возможностей опорнодвигательного аппарата. Причем без всякого насилия над телом и психикой. Действуя грамотно, мы создаем условия для
постоянного прироста гибкости, изменения ее уровня. По этому параметру наша система тело постоянно выходит на границы гомеостаза, постепенно утрачивая прежние границы адаптации и получая новые.
Конечно, достижение сверхгибкости никогда не было целью классического пути йоги, это чтото наподобие сидцх, только в телесном виде. Гибкость, поражающая воображение, побочный эффект правильного пути в самом его начале. Если застрять на этом, можно добиться феноменальных проявлений гибкости, но духовный прогресс на этом прекращается. Потому что работа с сознанием требует задействования всей энергии организма, а также является выходом на пределы возможностей психики. Поскольку энергия равна единице, то и всю ее можно одномоментно направлять на чтото одно. Два главных направления погоня за двумя зайцами. Один максимум исключает другой.
Если идти классическим путем, то оптимальный уровень гибкости установится сам собой. И он будет гораздо больше общеизвестного. Есть люди, утверждающие, что специальная, направленная на приобретение феноменальной гибкости работа одновременно есть и путь духовного развития. Это заблуждение. В противном случае Патанджали ограничился бы только работой с телом, которая означала бы одновременно и работу в сфере духа.
Но такое развитие не имеет места в йоге, о чем свидетельствует наличие самьямы, когда всякое движение тела полностью прекращается на длительное время. Нельзя идти к самореализации двумя дорогами одновременно. Если бы можно было достичь ее простым развитием гибкости, то все, кто работает «каучук» в цирках мира, были бы одновременно и духовными учителями. Мне встречались люди, развившие необычную гибкость с помощью практики асан йоги и на этом «зацикленные». Они впадают в своеобразный вид йогического расизма. Кто гнется вот так настоящий йог. Если бы развитие любых необычных способностей тела, в том числе и гибкости, «автоматом» обеспечивало духовность, то на нее могли бы претендовать слишком многие в этом мире.
Итак, на определенном этапе практики йоги развитие гибкости необходимо. Когда гибкость заметно возрастает, происходит особенно в сложных асанах изменение расстояния между внутренними органами, меняется форма самих органов. То есть мы практикой одних только асан доводим «до грани фола» целый ряд констант. Организм, активизируя защиту, начинает искать болезнетворных агентов. Но их нет. Временная разбалансировка организма во время практики йоги не есть болезнь. Мы пришли к поразительному результату: оказывается, одна лишь практика асан активизирует защитные силы организма, а значит, и его иммунной системы. Причем, повторяю, все происходит без перенапряжения и изнашивания (что имеет место в спорте), на фоне полного расслабления.
Хорошо, развивая гибкость, мы активизируем путем релаксации парасимпатику. Но преобладание такой практики способно полностью «вогнать» человека в гипотонус. Если он много работает физически, то как раз нет. А вот если человек недостаточно нагружается, то для этого в Хатхайоге есть группа силовых, статических асан, которые обеспечивают любую нагрузку на любой участок тела. Для каждого человека в соответствии с его особенностями должен быть установлен в итоге индивидуальный комплекс асан йоги, который бы обеспечивал наилучший (для данной личности) уровень равновесности вегетатики, баланс энергий Иды и Пингалы.
Кроме того, во время практики асан в результате глубокого расслабления тела и сознания мы понижаем активность неокортекса, что дает возможность действовать без помех подкорковым интеграционным структурам. Это позволяет преодолеть нарушения тонического ритма тела. Поскольку тело является результатом длительной животной эволюции, то, возможно, асаны йоги действуют как архетипические формы ранних стадий онтогенеза и филогенеза. Возвращаясь к первобытной архаике тела в асанах, мы таким образом можем до какойто степени «разгружать» через него инстинкты, реализацию которых тормозит культура.
Рассмотрим в связи с практикой асан систему кровообращения. Давно известен факт замещения в организме одного сосуда другим по необходимости. Это отражено в учении о коллатералях. Оно резюмирует, что кровеносная система человеческого тела имеет большой резерв, так называемый сосудистый «запас прочности». Эти запасные пути и участки системы кровообращения находятся в потенциальном, «свернутом» состоянии, но при необходимости могут в достаточно сжатое время от нескольких суток до нескольких часов перейти в активную фазу и развиться до размеров, обеспечивающих необходимый кровоток. Коллатерали сосудызаменители. Они доставляют кровь окольным путем туда, куда она по какимлибо причинам не в состоянии прийти прямо.
Второй компонент этой резервной кровеносной сети анастомозы, вторичные сосуды, связывающие между собой сосуды основной сети. И анастомозы, и коллатерали являются демпфером, задача которого смягчать и гасить пиковые ситуации с кровообращением.
Коллатеральная сеть есть в любом участке объема организма, включая сердечную мышцу. Здесь эта запасная сеть защищает жизнь не только при закупорке и гибели основных сосудов (например, тромб), но и при сужении их просвета от атеросклероза. При хронических коронарных заболеваниях коллатеральная сеть в мышце сердца сильно развита. Коллатерали «включаются» быстрее, нежели идет процесс атеросклероза, именно потому последний может долгое время протекать бессимптомно. Человек жив и чувствует себя достаточно хорошо, живя со скрытым атеросклерозом. Но только до какогото момента! До предельной нагрузки, например. На коронографии дефекты сосудов сердца видны, а коллатерали нет. Сосудистый резерв организма имеет огромную функциональную мощность, но в большинстве случаев он не используется. Не хватает времени для «включения». Все процессы тела инерционны. Резерв есть, но он законсервирован, им нельзя воспользоваться быстро. Без надобности так сделала экономная природа коллатерали «замирают». Исследования показали, что коллатеральная сеть отлично развита и всегда готова к мгновенному восприятию перегрузок у тех, кто живет на высокогорье (от 1000 до 2000 м над уровнем моря), занимается тяжелым физическим трудом или спортом.
Что же происходит в асанах йоги с системой кровообращения? В предельных положениях при достаточно длительной выдержке и высокой степени гибкости пережимаются частично или полностью крупные сосуды, определенные мышечные или тканевые объемы стискиваются, скручиваются, что ограничивает в данной области кровоток. Скажем, в «пашчимоттанасане», когда человек складывается пополам, воздействие таково, что при длительной практике во многих случаях удается устранить эндартериит. «Прокатывая» тело через длинные серии асан, мы последовательно нарушаем сложившиеся паттерны кровообращения, чем активизируем, «включаем» коллатерали. Аналогичное воздействие оказывается и на лимфатическую систему. То есть процесс приращения гибкости действует здесь совместно со временем экспозиции. Локальный объем застоя крови мы как бы передвигаем по всему телу, создавая такое воздействие на хеморецепторы, как если бы тело работало, двигалось с большим общим напряжением. Которого в асанах на самом деле нет. В переработанных ими областях тела коллатеральная сеть «отмобилизована» и всегда готова к мгновенному действию. Интересно, что занимающихся Хатхайогой всегда можно узнать по яркому цвету кожи, что характеризует полноценное кровообращение.
Но возникает вопрос: а сердце? Ведь при грамотной практике асан пульс выше 80 не поднимается, откуда же тогда возьмется стимул развития коллатералей в миокарде? Здесь в игру вступает пранаяма. Известно, что при большой физической нагрузке возникает кислородный долг кровь не успевает доставлять к работающим мышцам кислород и выводить продукты распада, в частности молочную кислоту.
Что есть по определению пранаяма? В классическом смысле это гиповентиляция, растягивание, увеличение времени дыхательного цикла. Тренированный йог может дышать в темпе одно дыхание в тричетыре минуты и даже больше. Иными cловами, дыхательный процесс замедляется примерно в 50 раз по сравнению с состоянием покоя. Тогда как спринтер может превысить скорость человека, идущего шагом, примерно в 8 раз. То есть накопление углекислоты и уменьшение поступления кислорода в организм йога при темпе дыхания «один раз в четыре минуты» в несколько раз больше, нежели у спринтера, бегущего с предельной скоростью. А по времени и говорить нечего: спринтер «отрабатывает» дистанцию за 10 секунд, йог способен дышать с подобным замедлением до часа и более. Возникает ли при таких условиях кислородный долг? Нет, потому что тело обездвижено. Но многократное перенасыщение крови углекислотой вызывает расширение всех сосудов, вплоть до капилляров, возможно, этот процесс затрагивает и коллатерали. Локальное торможение кровотока в асанах (скажем, «вирасана»), так же как гиповентиляционные пранаямы, устраняет головную боль, не снимаемую медикаментозно.
Осталось обсудить нервнопсихические и психологические следствия регулярной практики Хатхайоги.
Всем известна присказка, которую каждый не раз повторял в своей жизни: «Поезд ушел». Смысл этого прост не вернуть, не изменить, все уже совершилось. Эта популярная фраза является в какомто смысле частным случаем теоремы Геделя в приложении к человеческому бытию. Теорема утверждает, что система не может исчерпывающе описать себя в своих собственных терминах. Чтобы увидеть событие жизни в целом, необходимо не быть его участником. Вы не увидите всю картину, являясь персонажем на ее плоскости. Из нее надо выйти. Мы проживаем различные жизненные ситуации, и поскольку человек по сравнению с миром очень мал, да еще попадает под закон Геделя, он способен полностью осознать ситуацию лишь тогда, когда его из ситуации вынесет время. Когда оно ляжет между тобой и событием только тогда становится понятным почти все. Но «поезд ушел», в прошлое не вернуться и ничего уже не изменить.
Что в этом плане может дать йога? Практикуя только асаны и пранаямы, человек каждый день на часдругой «выпадает» из обыденного потока повседневности, и, возвращаясь затем в привычное состояние сознания из краткого момента перехода, из зазора между состояниями, можно постепенно различить полные контуры текущей ситуации. Без необходимости отнесения волной времени на расстояние различения и понимания, как это обычно бывает. Иными словами, пользуясь моментами переходов, можно ускользнуть от неотвратимости закона Геделя. А это немало, когда получаешь возможность текущей коррекции своей линии жизни. Регулярно выходя из обычной системы координат, начинаешь видеть как бы сбоку такие детали и тенденции развития происходящего, которые обычно просто неразличимы. Скрыты, если ты в происходящем участвуешь. Надо расцепить, чтобы увидеть, и помочь сделать это может только практика йоги. Об эффектах медитации здесь еще речи нет.
Следующий момент вывод напряжений, которые спрессованы в слое «вытесненного», в «аду» нашего личного бессознательного. Все содержание этой бессознательной области психических напряжений тем или иным образом манифестировано в теле в виде многослойных следов, паттернов, отпечатков, которые всегда являются физическим компонентом эмоциональных переживаний. Методы Юнга, Райха, Фрейда, Грофа и других имеют своей целью вывести наружу, проявить, сжечь эти напряжения. То ли в виде образов, эмоционально окрашенных, то ли через тело, в виде судорог, непроизвольных движений, экстатических танцев, инстинктивного поведения с полным выключением разума. В практике асан при многократном их повторении согласно технике, с глубочайшей релаксацией и опустошением сознания, «вытесненное» начинает сбрасываться через тело, постепенно, незаметно, в гомеопатических дозах. Асаны создают свои рисунки напряжений в теле. Последовательности смены форм разделены нулевыми точками это полный сброс одного рисунка напряжений в данной форме позы перед другой формой и другим рисунком. Через эти разрывы, как сквозь клапан, «стравливается» физическая часть негативных вытесненных содержаний, а чисто эмоциональный, остаточный их компонент, видимо, отрабатывается через сны.
Все это, безусловно, имеет место лишь при грамотной практике асан, когда человек четко представляет себе смысл того, что он делает. Либо находится под контролем гуру, который берет на себя всю полноту ответственности за ученика. Потому что подлинный гуру это не тот, кто лишь исправно взимает плату и бросает ученика на произвол судьбы при первых же проблемах, следуя девизу всех мошенников от «духовности»: «Если все идет хорошо это моя заслуга, если чтото не так твоя вина».
Следующий момент это так называемые «малые озарения». Если практика верна, достаточно длительна (для начинающих это, пожалуй, не менее двух лет) и регулярна, то рано или поздно наступает период «поверхностных инсайтов». Во время практики в паузах или даже в самих асанах начинает «выстреливать» приходят ответы на незаданные даже самому себе, но насущные вопросы. Это признак того, что практика верна. Однако советы, которые приходят из глубин своей же психики, желательно принимать к сведению и реализовывать, иначе они просто перестанут появляться. Форма этого может быть самая разная. Это и видения, «картинки», и просто ниоткуда вдруг всплывшее понимание чегото конкретного, понимание, которого никогда не было раньше, это может быть голос, что случается редко. Когда этот процесс «эвристики» начнется и вы поймете, что это действительно он, можно держать при себе на всякий случай во время практики бумагу и ручку, чтобы спокойно, без лишней суеты записать и заниматься дальше.
Кроме всего перечисленного, следствием качественной практики Хатхайоги может быть сохранение адаптации в длительных критических ситуациях. В жизни может быть много причин для сильных, даже предельных переживаний, но когда этот период затягивается на месяцы и годы, рано или поздно наступает нервное и психическое истощение. Результаты этого бывают самыми печальными. Но, опять же, регулярная практика йоги тела, вместе с пранаямой и глубоким расслаблением «йоганидрой», производит необычайный эффект: напряжения любых видов не накапливаются. Регулярно вы получаете (от неустранимых, к сожалению, условий своей жизни) удары, отрицательные заряды и тут же сбрасываете этот минус через ежедневную практику. Память остается, а трясучки нет. И можно жить дальше, работать, держаться и быть не на пределе, а в зоне средних величин отрицательных эмоций. Подобный эффект не имеет аналогов и позволяет оставаться разумным и работоспособным при самых тяжелых ситуациях.
Йога дает ясность восприятия мира и чувство рафинированного счастья, ни от чего не зависящего, это те самые переживания «мышечной радости», которые так редки в жизни человека после сорока лет.
И наконец, регулярная практика это Путь. Я вовсе не утверждаю, что он лучший. Как не говорю и того, что этим путем можно идти либо от начала до конца, либо не становиться на него совсем; такое мнение лишь печальная иллюзия максималистов, которые всегда гордо хотят «все или ничего», не подозревая, что «все» это и есть «ничего». Все это бесконечность, а древнекитайская пословица прямо утверждает: «...Будучи конечным, увлекаться бесконечным гибельно». Можно идти по любому пути, если располагаешь умом и терпением, до той цели, которая тебе нужна. И если ты хочешь просто оздоровить себя, никто не заставляет становиться «настоящим йогом». И если встать на настоящий путь, даже не имея при этом четкой цели, то сам путь покажет именно твою цель. Потому что с помощью йоги человек узнает себя сам.
ЯМА НИЯМА
"Самоконтроль, соблюдение религиозных предписаний, йогические позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение таковы восемь средств осуществления йоги" ("ЙогаСутра", гл. 2, стр. 136).
"Самоконтроль это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров", (там же, гл. 30, стр. 137).
"Соблюдение религиозных предписаний это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре" (там же, гл. 32Щтр. 138).
Первые две ступени йоги являются как бы подготовительными. Называются эти две ступени "яма" и "нияма", оба слова происходят от одного корня. Эти слова синонимы, и различаются они несколько условно, искусственно. Первому слову придается смысл "воздержание", второму "соблюдение обетов". "Нет исключения для этих принципов, которые абсолютны по своему характеру. "Ямы" являются законом для всех, несмотря на различия касты и страны, возраста и условий. Они должны быть достигнуты всеми, хотя не все могут быть избраны для высшей жизни созерцания" (Радхакришнан "Индийская философия", т.2, стр. 311312).
Все сегодня чтото знают или чтонибудь слышали о йоге. Но обычно йога считается или религией, или средством оздоровления, или медитацией. Об этических требованиях мало кто слышал, и даже тем, кто скольконибудь знаком с йогой Патан джали, они кажутся слишком архаичными, чтобы заслуживать серьезного отношения. Ну что такое этика в насквозь пропитанном кровью XX веке?!
Многие вообще не видят свиязи практической йоги с какимилибо нравственными принципами. Исторически с этим также не все однозначно. В некоторых «Упанишадах» («Дхьянабинду», «Амритнанда», «Майтриупанишада») говорится о йоге шести ступеней, где этапов «яма» и «нияма» просто нет. Некоторые современники и комментаторы упрекают йогу Патанджали за то, что ее цель достижение только личного освобождения, и на этом основании считают ее противоречащей этике.
В Индии традиционно считается, что человек приходит к йоге не случайно, а заслужив это своими действиями в прежних воплощениях. Подобная вера уже является определенной настройкой.
Мы говорим: «яма» и «нияма» этика йоги. А что такое вообще этика? С одной стороны, это некое учение о морали как форме общественного сознания, с другой система норм общественного поведения отдельного человека или групп, объединенных по какомулибо признаку. Этика и мораль человека и группы могут очень сильно не совпадать или даже противоречить друг другу.
Дело в том, что оба мира природы и социума есть арена столкновения как отдельных людей, так и их различных объединений, от семьи до государства. Действия людей сталкиваются при реализации каждым своих потребностей и желаний. Потребности телесные принадлежат животной природе человека и могли бы быть более или менее полно удовлетворены, как это происходит в животном мире, где существует равновесие в межвидовом отборе. Пока, конечно, не появляется человек. Он вмешивается повсюду, гонимый бесконечным количеством своих безумных желаний.
Обмен между миром природы и социумом с одной стороны, и единичным человеческим существом с другой, с точки зрения логики или сохранения энергии должен быть равновесным. Это значит субъект должен чтото, необходимое для поддержания и обеспечения своей жизни, получать и чтото, необходимое для компенсации или восстановления использованного им, отдавать. К сожалению, человек почти всегда стремится взять больше и отдать меньше, по возможности ничего. Такова странная его природа.
Чтобы ограничить действие инстинктов индивидуума с одной стороны и его желаний с другой, чтобы не дать возможности отдельным личностям разрушить сообщество, в котором человек только и мог выжить и стать человеком, были созданы системы ограничения действий личности, названные моралью. Мы знаем множество таких систем и ограничений, которые имели место в истории развития древних цивилизаций. Скажем более близкие к нашей культурной традиции библейские заповеди. Время трансформировало жизнь, и, соответственно, какимто образом менялась мораль. Чтото в ее требованиях оставалось незыблемым для всех времен и народов, чтото приобретало специфические черты, присущие данной цивилизации, культуре, народу и т.д. Но в XX веке развитие технологии, новых форм и способов коммуникации привело к разрушительной релятивизации морали, в той самой части, которая касается неприкосновенности человека. Как выжить человеку в эпоху войн и бесконечных революций, какими нравственными ценностями руководствоваться? Ортодоксы говорят: давайте довольствоваться тем, что уже существует. Есть Библия у христиан, Канон у буддистов, Коран у мусульман. Но можно ли сегодня жить в рамках представлений, которым тысячи лет? Похоже, что нет. Видимо, они должны быть трансформированы с учетом сегодняшних реальностей.
Японцы утверждают, что нет поступков моральных и аморальных, есть поступки уместные и неуместные. То, что уместно в одной ситуации, может быть абсолютно аморальным в других. Чем более полно человек адаптируется к конкретной ситуации, тем моральнее он может себя вести. Может! Но... Для того чтобы идеально учитывать любую ситуацию, человек уже должен быть до мозга костей морален! Это похоже на поведение Боддхисаттвы в буддизме: он поступает так или иначе не потому, что соблюдает мораль. Он, может, и слова такого не слышал! Просто моральность стала его свойством, он действует, не ущемляя других, только потому, что такое поведение ему присуще. Может быть, одним из всеобщих критериев моральности является сдержанность и терпимость к чужим традициям?
Культуру нельзя «соблюдать», так же как и моральность.
Она может быть человеку присуща или не присуща. Что толку знать наизусть библейские заповеди? Их долбили веками и все же люди без конца воровали, убивали, насиловали. Можно их выучить и знать. Но это станет твоим, если оно проросло в тебе и действует помимо тебя самого.
Мораль есть ограничение. Те, кто внеморален, имеют большую степень свободы, они могут действовать на запретных территориях. Таким людям легче добираться до денег и власти. Для них моральны только их желания, ограничителей нет.
Кто же имеет преимущество при таком подходе? Тот, в ком есть ограничения, или тот, кто их не знает? Действовать по вызубренной морали глупо. Это ведет к постоянному столкновению с действительностью, и рано или поздно к нарушению адаптации и ее потере. Все знают категорию «борцов за правду», которые были, есть и будут во все времена. Как правило, это постоянные клиенты психбольниц с диагнозом «непереносимость жизни». К.Г.Юнг говорил так: «Соблюдение морали любой ценой есть признак варварства».
Откуда же «взять» мораль? Каждый человек есть продукт среды, в которой он растет и созревает. И вся атмосфера, его окружающая, формирует и сознательные, и бессознательные установки личности, в том числе и ограничительные. В возникновении морально дефектных индивидуумов определенную роль, безусловно, играет наследственность. Сегодня это научно подтверждено, однако в подавляющей массе человек «впитывает» тот неосязаемый моральный «дух», ту моральную атмосферу, в которой он «варится». Его могут принудить к заучиванию любых правил и заповедей, но чем проще человек, чем менее он развит, тем больше вероятность того, что он будет действовать в различных ситуациях так, как действовали (не говорили!) те, кто его окружал.
Другими словами, мы сами не знаем, кто мы в смысле наличия в нас человеческих ценностей. И можем это узнать, только проходя реальные жизненные ситуации, в том числе неизвестные нам ранее или экстремальные при взаимодействии с людьми и событиями.
Возвращаясь к йоге, хочется отметить, что хотя в целом ее этические взгляды, как и философская подоплека, сегодня имеют чисто исторический интерес, тем не менее их стоит разобрать подробно. Для того, чтобы знать, к чему люди пришли тысячи лет назад, и для того, чтобы сравнить их поиски с сегодняшними проблемами. А также для того, чтобы понять, что в этом плане может дать нам йога.
На сегодня в мире существует как бы три вида этики. Вопервых, научная, которая выводит нравственные принципы из биологии (здесь очень интересны работы Конрада Лоренца), основанные именно на концепции выживания личности и общества при сохранении среды обитания.
Есть этика утилитарная, которая считает возможным создать общество без конфликтов, что весьма проблематично, если только не унифицировать людей как гайки.
Наконец, этика идеальная, которая видит смысл жизни человека в служении не материальным, а религиознофилософским устремлениям.
В общем это соответствует древнеиндийским представлениям о трех целях человеческого существования: желание (кама), выгода или утилитарная польза (артха), долг и закон (дхарма). В «Законах Ману» утверждалось, что все три компонента имеют право на существование, но «Истина состоит в соединении этих трех».
Можно сказать, что нравственное поведение определяется стремлением человека к истине. Но немедленно возникает вопрос: а что такое истина? И тут мы попадаем в такую трясину, из которой можно и не выбраться.
Тем не менее, древнеиндийские мыслители (как и древние греки, и т.п.) полагали, что тот мир, в котором мы живем, ложный, неистинный, и от него нужно спасаться. Собственно, то же самое мы находим и в христианстве, и в других религиях. Такое спасение или освобождение и объявляется целью, называемой «мокша» или «мукти». Признание освобождения главной целью человеческого существования является общей чертой всех шести систем брахманизма, включая йогу.
Ясно, что подобная цель среднего человека в XX веке интересовать с практической стороны никак не может. В конце концов, неизбежная физическая смерть тоже есть освобождение, по крайней мере от физической жизни и ее забот.
Мало кто сегодня практикует йогу «в полный рост», особенно из людей Запада. В Индии это возможно, но для этого необходимо быть именно там, внутри религиозной традиции. Запад интересуется йогой как правило в «прикладном варианте». Например, для оздоровления, для продления жизни, для обретения смысла. При этом многие, практикующие йогу тела, остаются христианами или мусульманами. И в этом нет ничего неприемлемого. Йога может использоваться как практика или даже как философия, абсолютно не затрагивая религиозных оснований человеческого бытия в рамках данной культуры.
В Древней Индии существовало деление людей на четыре «варны» (цвета): брахманы («дважды рожденные») священнослужители и философы, кшатрии князья и воины, ученые и люди искусства, вайшьи торговцы и земледельцы, шудры ремесленники, «плебс». Им предъявлялись разные моральные требования, и они обладали разными правами и обязанностями. Что было, видимо, вполне оправданным на данной стадии развития общества.
У брахманов, кроме того, жизнь подразделялась на четыре периода: детство, юношество, ученичество брахмачарья; глава семьи и хозяин дома грихастха; отшельник, живущий в лесу, варнапрастха; странник саньяса.
Но тот, кто в Индии становился йогом, устранялся из всех общественных и даже личных связей. Профессиональные йоги это особый клан в Индии прошлого и настоящего.
Итак, «яма» (иногда «йама») в основном переводится как обуздание, воздержание, ограничение; «нияма» («нийама») соблюдение правил, поведение. «Йогасутра» перечисляет такие принципы «ямы»:
- ахимса ненасилие, непричинение вреда;
- сатья правдивость;
- астейя неприсвоение чужого;
- брахмачарья воздержание;
- апариграха непринятие даров.
«Нияма»:
- шауча внутреннее и наружное очищение;
- самтоша довольство существующим;
- тапас самообуздание;
- свадхьяя изучение священных текстов;
ишварапранидхана преданность Богу.
Большинство комментаторов йогических текстов настаивают, что без этической подготовки успешное освоение йоги невозможно. Попытаемся проследить, почему это так, комментируя составные части «ямы» и «ниямы». Общее соображение таково: наличие в человеке, в его поведении этических принципов ведет его к такому положению, когда он успешно интегрируется в среду обитания. Если есть выраженный диссонанс, то практиковать йогу труднее, хотя сама практика и призвана устранять любые диссонансы.
Однако есть такие человеческие качества, которые впрямую несовместимы с йогой. Это жадность, преобладание инстинктов, стремление к материальному благополучию любой ценой, завистливость, злобность характера, эгоцентризм и т.д. Для людей с ярко выраженными подобными качествами получить какойлибо толк от практики йоги почти невозможно.
Итак, ахимса ненасилие, непричинение вреда. Если происходит конфликт, то, как правило, на агрессию люди отвечают агрессией, и маховик конфликта раскручивается. В случае же ненасильственной борьбы, как показал пример Махатмы Ганди, количество жертв может значительно уменьшено и результат достигается относительно «малой» кровью. Хотя вряд ли это мнение разделит тот, чья именно кровь оказалась «малой».
Почему обычно масса необразованных людей склонна к насилию в определенных обстоятельствах? Видимо потому, что они не обладают избыточной информацией о мире. Любая информация о мире уменьшает чувство свободы. Те, кто ничего не знает, считают, что все возможно и допустимо.
Разрушение жизни это действие насильственное. Воздействия же, которые сохраняют жизнь это ненасилие. Это совет, просьба, предложение, поведение (противопоставленное поведению противной стороны), не содержащее в себе насилия, провокации, оскорбления или подстрекательства. Есть такая форма ненасильственных действий, как нажим. Каков смысл нажима? Мы предпринимаем нечто ненасильственное, не причиняющее вреда физическому и моральному состоянию, а также свободе лица или группы лиц, на которые производится нажим. Или добиваемся равноправного диалога.
Идеал ненасилия для многих пытающихся следовать ему людей является почти недостижимым моральным идеалом.
Человек, действующий ненасильственным методом, как правило:
- не действует в защиту только своих интересов, он защищает даже своего противника от ненависти, лжи, отсутствия
уважения и собственного высокомерия;
 -в первую очередь, требует усилий от себя, а не от других;
 -  не старается подавить противника или унизить его, а ищет и для себя, и для противника достойные пути выхода из
конфликта;
  - встретившись с насильственным поведением противника, не отказывается от ненасильственных действий;
уважает своего противника несмотря ни на что.
Понятно, что это похоже на моральную святость, но именно таким был Ганди. Ненасильственные действия недоступны для многих именно потому, что обладают «высокой степенью внутренней трудности» (А.Гжегорчик «Духовнаякоммуникация в свете ненасилия»).
Часто ахимсу сопоставляют с заповедью «не убий» Ветхого Завета. Правда, неясно, что делать с заповедью, если хотят убить тебя. Когда мы моем руки, овощи, просто движемся, мы уничтожаем массу разных форм жизни, хотим того или нет. Мы живем, используя живые формы жизни, если не белковые, то растительные. Вообще, в вегетарианстве есть некий скрытый компонент ханжества: животные и рыбы объявлены живым, а растительный мир неживым. Одно можно есть, а другое нет.
Это всего лишь произвольное умственное разделение. Если бы человек был последовательным вегетарианцем, он бы питался камнями. Легенда о том, что йоги не едят мясо ложная. Они не едят его только в тех случаях, когда могут обойтись чемто другим. В «Йогасутре» нет конкретных указаний по поводу диеты. В малых, так называемых «йогических» Упанишадах просто советуется избегать тяжелой, «тамасической» пищи.
Учитывая несколько противоречивые «Законы Ману», с точки зрения ахимсы можно:
есть животную пищу там, где просто нет вегетарианской;
там, где этого требуют климатические условия (йоги Ладака, где среднегодовая температура чуть ли неотрицательная, употребляют в пищу все, в том числе и мясо. Кроме того, в климате России, где в северной части и средней полосе мясо ели десятки и сотни поколений, отказ от него радикальным образом насилие над собственным организмом);
для охотника, наверное, справедливо есть мясо животных, с которыми можно справиться собственноручно (а не при
помощи БТРов, вертолетов и нарезного оружия, которому и динозаврам было бы нечего противопоставить);
есть мясо, чтобы не умереть с голоду, то есть не причинять насилия собственному телу;
есть предложенную в чьемто доме мясную пищу, чтобы не обидеть хозяина.
Все крайности, как известно, бессмысленны. Яркий тому исторический пример джайны. Приверженцы этой религии абсолютизировали ахимсу. Они не могли пахать землю, чтобы не причинить вреда какомулибо живому существу, свободно передвигаться, чтобы не наступить на чтото живое и т.д. И кем же стали джайны? Преимущественно ростовщиками.
Видимо, пока технология не дошла до синтезирования живого белка, принцип «живое живет живым» обойти сложно.
Насилие есть синоним агрессии. Непрерывная межвидовая борьба это естественный процесс в живой природе. Тем не менее, при неизменных условиях существования поддерживается равновесие численности видов. Как только оно нарушается, в действие вступают естественные регуляторы, например мор среди леммингов. Борьба между родственниками по виду конкуренция. Природа предусмотрела наравне с агрессией способы защиты от нее, распространяемые на родственников. Чем страшней хищник, тем эффективней запрещающий по отношению к родичам инстинкт. Когда выясняют отношения волки, то побежденный просто подставляет победителю сонную артерию. И последний может изойти рычанием, но укусить не способен. Если бы не было подобного защитного устройства, волки давно исчезли бы с лица земли. У горных горилл в Африке, которые обладают чудовищной силой, поединок заключается в смотрении глаза в глаза. Кто первый отвел взгляд проиграл и уходит. Природная защита пропорциональна ущербу, который животное может причинить при прямом столкновении с особями своего вида. Чем слабее и безобиднее животное, тем менее у него представлены механизмы защиты от внутривидовой агрессии. И если поместить в одну клетку, то есть сжать в жизненном пространстве, двух беззащитнейших птичек, скажем горлинок, то одна из них непременно, будучи сильнее, заклюет другую насмерть, медленно и безжалостно.
Что такое человек в иерархии животного мира? Достаточно слабое физически существо, которое является всеядным. Мало кто сегодня ходил бы на охоту, если бы приходилось управляться персональными ногтями и зубами. Но человек когдато привязал к палке камень, и с тех пор оружие существенно усовершенствовалось. С помощью технологии человек подавил все проявления живой природы, и поскольку на этом актуальность межвидовой агрессии была исчерпана, она превратилась во внутривидовую. А так как природа в отношении человека не предусмотрела инстинкта, запрещающего убивать себе подобных, то мы имеем, то что имеем. Кроме того, против человека используются любые достижения науки. Курт Воннегут както заметил: «Что бы :ные ни делали, все равно у них получается оружие». Агрессия присуща человеку, его животной части. От нее с. 1498 не уйти. Ее может сдерживать культура. Но лучший способ избежать ее переориентация.
Философ Хилон сказал: «Познай себя». Тот, кто сумеет сделать это с помощью йоги, поймет, что все живое едино. Поэтому отношение к миру и людям радикально изменится. Практика йоги выводит напряжение из бессознательного и, адаптируя личность к ее же темной стороне, уменьшает потенциал выброса зла из человека. Тот, кто понял себя, уже не имеет претензий к другим. В «Йогасутре» сказано: «В присутствии утвердившегося в непричинении зла другим прекращается всякая вражда в других». Ненасилие большая сила, и дается очень непросто. Устранение от сопротивления злу еще не есть ненасилие. Поэтому Ганди говорил, что ахимса осуществима только при наличии бесстрашия. Вивекананда утверждал, что, лишь когда человек разовьет в себе силу, необходимую для сопротивления злу, ненасилие станет для него добродетелью. На самом деле спокойствие души может быть достигнуто только при умственном и физическом сопротивлении злу. Если ктото смолчит и не станет прекословить насилию, говоря «Пусть его покарает Бог», это противоположность ненасилию.
Ахимса это определенное состояние ума. «Законы Ману» утверждают: «Причинением вреда человек приобретает болезненность, непричинением здоровье. Пока зло не созрело, его можно остановить словом. Если вовремя не сделать этого придется применять силу». Есть, кстати, один интересный момент: с точки зрения ахимсы насилие нельзя применять и к себе. Если человек практикой йоги ломает или повреждает свое тело это насилие. Если преодолеваешь боль в асанах это насилие. Как именно йога противостоит злу? Меня иногда спрашивают: Вот вы йог, есть здоровье, сила. А если вечером в подъезде встретятся пять человек и вы им не понравитесь? Подобный вопрос Кастанеда задавал дону Хуану, только там фигурировала винтовка с оптическим прицелом. Дон Хуан сказал: «Там, где сидит этот, с винтовкой, меня просто никогда не будет». То же я скажу о подъезде. Суть эффектов йоги не в том, чтобы справиться с пятерыми, а чтоб они никогда не оказались на твоем пути.
Второй принцип «ямы» сатья, правдивость. Человек всегда действует мыслью, речью, телом. Всякое расхождение между этими компонентами дробит истину. Все знают, что лгать нехорошо. Но кому нехорошо тому, кто лжет, или тому, кому лгут? Можно в плане культивирования правдивости постепенно прийти к такому состоянию, чтобы слово и дело не разнились. Чтобы говорить правду, надо сначала научиться молчать. Слово это забавная вещь. Одни пользуются словами, чтобы скрывать свои мысли, другие чтобы пытаться довести их до собеседника. В «Араньянапарве» говорится, что ложь допустима в двух случаях когда речь идет о смерти и о браке.
Многое зависит от точки отсчета. При выяснении отношений каждый считает, что он прав, а другой лжет. Где истина? Ее просто нет, общей для двоих. Ситуация перекошена таким образом, что правота обеих сторон не определима. Сам факт выяснения отношений показывает невозможность установить, кто прав. Если люди умные, они стараются выяснить не кто прав, но что можно сделать для улучшения ситуации.
Истина великая вещь, но иллюзия обладания ею ужасна. Человек ленив по природе настолько, что вряд ли нарочно причиняет зло в большинстве случаев. Любое зло, самое чудовищное, делается с сознанием собственной правоты. Те, кто считает, что только они обладают истиной, опасны. Истина всегда абсолютна, лишь постижение ее относительно.
Истина и ложь, добро и зло относительные категории понятий. В качестве примера расскажу реальный случай. Однажды весной, гдето в Средней Азии, учитель физкультуры повел старшеклассников в поход. На третий день пути учителя укусила гюрза. Весной, если нет противоядия, это сорок минут жизни, не больше. Рука раздувалась на глазах, он разослал ребят за помощью по соседним долинам и ущельицам. Вскоре явился всадник, стариктуркмен, который был неподалеку с отарой. Он озабоченно поцокал языком и сказал, что дело плохо, надо очень быстро ехать, потому что ближайшее селение, где можно найти медпункт, совсем не близко. К этому времени физрук, рука которого превратилась в темнолиловое бревно, чувствовал себя очень неважно. Старик посадил его на лошадь, и они поехали. Через какоето время учитель просто начал падать, будучи не в силах держаться. Тогда старик чабан сказал: «Слезай, ты уже не можешь ехать, тебе надо быстро идти пешком». На что физрук ответил, что, видимо, уже все, так как сил больше нет. Старик грубо заорал, приказывая вставать и идти, затем начал стегать парня камчой и заставилтаки его подняться. Затем он гнал его, беспощадно избивая, несколько часов, до самого поселка парень все же был очень силен физически. Когда они добрались до врача, тот констатировал, что сыворотка уже не нужна от движения, от усилий яд в крови перегорел, человек будет жить.
Добрым или злым был старый чабан, когда силой принуждал двигаться умирающего человека? Прав он был или нет, мог ли поступить подругому? Конечно, мог бы. Но тогда он привез бы в медпункт покойника. Очевидно, старик сделал все правильно, потому что в данном случае он видел истину. Он безошибочно знал, как поступить в данной ситуации, а знание дают ум и опыт.
Йога дает возможность приблизиться к истине даже в бытийном понимании этого слова. Дело в том, что в каждый момент времени для всех людей истина уже есть. Все события произошли. Все уже случилось. Но человек не видит и не знает, потому что мал и конечен, а события и люди разбросаны в пространстве и времени. И дотянуться одновременно до всего того, с чем ты в этой жизни связан, невозможно. Есть коммуникация, но она может объективно задержаться и быть искаженной при передаче передают ведь люди. Поэтому истина, подлинная картина жизненной ситуации раздроблена на множество осколков, разбросанных и далеко, и близко. Как их собрать? Очевидно, следует расширить поле зрения. Как это сделать? Видимо, расфокусировать взор время от времени, чтобы яркость восприятия была меньшей, но гораздо большим поле охвата. Часть истины человек неизбежно закрывает сам собой от себя в этом мире своим присутствием и втянутостью в события. Следовательно, чтобы не оставаться пятнадцатым камнем сада Реандзи, надо изъять себя из ситуации, чтобы оказаться гдето рядом, но вне ее. Процесс временного самоустранения и расфокусировку восприятия четко обеспечивает йога. Кроме того, само восприятие в процессе ее практики становится истинным, а не омраченным.
Теперь рассмотрим «астейю» и «апариграху». Обычно их объединяют в качестве взаимодополняемых требований. Действительно, непринятие даров и неприсвоение чужого в чемто коррелируют. Есть такой сугубо русский древний термин нестяжательство. На соборе русской православной Церкви глава течения нестяжателей Нил Сорский был осужден Иосифом Волоцким, и само нестяжательство признано ересью.
На Первой Всесоюзной конференции по йоге в 1989 году Йогачарье Айенгару был задан вопрос: «Скажите, вы всемирно известный учитель йоги, как вы относитесь к тому, что за обучение вам платят деньги? Не противоречат ли подобные действия этическим принципам йоги?» Айенгар ответил следующее: «Всем известно, что я профессиональный йог. Это моя жизнь. Значит, как и в любой профессии, мой труд должен быть вознагражден. Я ничего не требую у людей, они дают мне сами. И от каждого я могу взять то, что считаю нужным и что позволяют мне душа и сердце. От бедных людей я не принимаю ничего, кроме благодарности. Но от богатых почему нет? Как бы я мог, не имея средств, построить этот огромный центр в Пуне, где овладевают йогой тысячи и тысячи людей? Многие из них обучаются бесплатно. Да и я сам, если бы не брал то, что мне приносят люди, мог бы жить и учить йоге?»
«Астейя» больше передается как «бескорыстие». Наверное, в целом Айенгар прав. Мир дает человеку столько, сколько он достоин за служение этому миру. Однако служение служению рознь. Когда вас благодарят в меру своих возможностей за действительную, состоявшуюся помощь, это, наверное, отличается от бессовестного вымогания денег сегодня «духовными» детьми лейтенанта Шмидта.
«Астейя» не только отказ от присвоения принадлежащего Другим, но и от самого желания сделать это. Собственность не порок, порок замыкание на ней всех человеческих устремлений. Непривязанность в чемто схожа с недеянием. Это свойство не особенно радоваться, когда деньги появляются, и не сильно печалиться, когда они исчезают. Ведь тратить их можно и на то, чтобы облегчить процесс познания.
Патанджали говорит, что «упражнениями в неприсвоении все богатства достигаются йогом» («ЙогаСутра», гл. 2, стр. 37). Было интересное изречение в истории религиознофилософской мысли Европы: «Чтобы получить все, нужно отдать все».
Далее мы рассмотрим «брахмачарью», последний компонент «ямы». Этот термин можно перевести как «благочестивая жизнь» или «воздержание».
Еще из Вед в Индии идет представление, что семя является сосредоточением жизненной энергии человека. В некоторых поздних ответвлениях традиции йог так и назывался «сохраняющий семя», с помощью практики йоги, конечно. Ясно, что секс подразумевает большие энергетические затраты, и для тех, кто достигает глубокого уравновешивания, является мощным отклоняющим фактором. В Индии исторически было известно четыре вида брахмачаринов:
  - савитри когда после посвящения, приняв священный шнур, он обязан воздерживаться три дня;
 -  праджапатья год после посвящения;
  - брахмачари от посвящения до окончания изучения Вед;
найштхика совершенное целомудрие.
Сексуальные желания не следует подавлять, правильным будет создание условий для их сублимации.
Вивекананда формулирует «брахмачарью» как целомудрие в мыслях, слове и деле, всегда и при всех условиях. Он всегда отличался бескомпромиссностью.
Проблема, пожалуй, еще и в том, что воздержание не должно разрушать других принципов «ямы». Когда человек мучительно борется с собою, до какой ему йоги? Что толку, если протопоп Аввакум держал руку над огнем, и толстовский отец Сергий, избегая соблазна, рубил палец, нарушая принцип ахимсы самоистязанием?
Отказываться от земной любви, быть может, стоит, лишь обладая любовью божественной.
Почти все древние йогические тексты, комментарии к ним и учителя рекомендуют йогам, идущим «по полной программе», воздерживаться от секса, а Свами Шивананда даже советует не разговаривать с женщинами. Когдато Будда говорил: «Не разговаривай с женщиной, если придется разговаривать не гляди на нее, если придется и глядеть держись настороже».
В индийской истории есть достаточное количество женских персонажей, которые посредством йоги достигли мудрости или даже святости. Широко известен Храм шестидесяти четырех иогинь, которые в давние времена в совершенстве овладели йогой, вплоть до самадхи, но в традиции индуизма женский аскетизм не приветствовался.
Теперь мы переходим к обсуждению средств «ниямы», которая есть не что иное, как дальнейшее развитие учеником способности управлять собой. «Нияма» культивирование определенных навыков и привычек, которые помогают практикующему в интроспекции.
«Нияма» дальнейшее воздействие на характер того, кто практикует йогу через самодисциплину. Именно поэтому «нияма» имеет более личный характер, нежели «яма». Считалось, что для соблюдения требований или предписаний «ямы» можно удаляться в лес или в пещеру, чтобы избежать ситуаций соблазна. Но требования «ниямы» человек должен исполнять и в полном одиночестве.
Строго говоря, выполнение требований «ниямы» не относится к нравственным основам йоги. Скорее, это выявление качеств характера, необходимых для успешного продвижения в ней. При первом взгляде можно подумать, что «яма» ведет человека к альтруизму, а «нияма», напротив, делает «откат» в сторону эгоизма. Это кажущееся противоречие. Просто «яма» и «нияма» определенным образом уравновешивают друг друга для избежания однобокости, чтобы воля не вырождалась в жестокость, сила не становилась грубостью, а ненасилие самоуничтожением. Бестактная правдивость весьма напоминает хамство, нестяжательство может быть превращено в иждивенчество, воздержание в предмет гордости.
Итак, первое требование «ниямы» «шауча» значит «очищать» или «быть чистым». Это требование очищения. Большинство комментаторов трактует «шауча» как очищение тела и ума. Оно подразделяется на внешнее и внутреннее. Внешнее это очищение тела и окружающего его пространства с помощью различных приемов, поддержание его в чистоте посредством омовений, принятием рекомендуемой для йоги пищей, стирки одежды. Вивекананда заявил однозначно: «Неопрятный человек не может быть йогом».
Шри Йогендра говорит: «Йогин по вере своей духовное существо, однако это не мешает ему уделять необходимое внимание такому материальном аспекту своей жизни, как уход за телом. Каждый, кто понастоящему занимается йогой, с самого начала должен четко и недвусмысленно понять, что хорошее физическое состояние человека это единственное надежное средство достижения желаемого. Его первейшая обязанность сохранение идеального здоровья через религиозную традицию здорового образа жизни...» (Шри Йогендра «Личная гигиена йога», стр. 17).
Например, в Тантре существует пять видов очищения:
- деха или шарира шуддхи очищение тела: шат карма и асана;
- нади шуддхи очищение каналов: асана и пранаяма;
- манас шуддхи очищение ума («аджападжапа», к примеру);
- чакра шуддхи практика мудр и бандх;
- таттва (или бхута) шуддхи: последовательное «прокалывание» чакр, выполняемое в воображении.
Посредством очищения тела достигается шесть целей:
- избавление от болезней;
- очищение тела фактически;
- сохранение наивысших физических способностей;
- автоиммунизация;
- долголетие;
- нравственное и духовное просветление.
Кроме того, внутреннее очищение «абхиантара» достигается йогом посредством развития доброжелательности ко всему живому.
При таком подходе йога совершенно не совместима с курением, употреблением спиртного, наркотиков, лекарств, стимуляторов, тяжелой пищи, а также с беспорядочным образом жизни.
Следующая часть «ниямы» «самтоша» «довольство существующим».
На Западе ощущение постоянной неудовлетворенности считается одним из двигателей прогресса, на востоке это называют отрицательным состоянием. В томто и особенность Индии, что индусы, согласно религиозным принципам или традиционному воспитанию, внутренне уравновешены, невзирая ни на какие внешние коллизии. В них есть некий элемент самодостаточности, который сильно ограничивает появление и развитие злобы, зависти, ненависти. Именно поэтому «критический радиус» возможной плотности, «стиснутости» населения у них значительно выше, и на полуострове Индостан свободно проживают 700 миллионов человек. Постоянная неудовлетворенность, в том числе и обращенная к себе, может принимать патологический характер и приводить к психическим заболеваниям. Свами Сатьянанда отмечает: «Если ум болен, никакие занятия йогой невозможны».
Конечно, быть удовлетворенным своим положением в жизни, каким бы оно ни было это не для человека Запада! Но неудовлетворенность и страх не достичь результата, получить не то, что ожидал, заставляют людей Запада перенапрягаться постоянно, контролируя любые события и процессы лично от начала до конца. В то время как наиболее рациональный принцип организации грамотное создание условий, которые позволили бы процессу с какогото времени идти дальше естественно, без непосредственного участия самого человека. Это принцип действия недействием, который дает возможность расслабиться по жизни, быть допустимо беззаботным. К такой организации действий направлена и регулярная практика йоги, что ведет к «самтоше». В самой практике это выражается в том, что как бы у вас ни получалось, вы должны быть более довольны тем, что получается, и менее тем, что пока не освоено. Другими словами, всегда сохранена позитивная установка, что очень важно.
«Самтоша» не имеет ничего общего с самодовольством. Это просто позитивная ориентация, напоминающая традиционного оптимиста, который считает, что мы живем в лучшем из миров, и пессимиста, опасающегося, что так оно и есть.
Видимо, отчасти уравновешивающим «самтошу» является «тапас». Это слово, его смысл абсолютно не совпадает с христианской аскезой, которая выполняется для «усмирения плоти» и «угашения страстей». «Тапас» же часто связан с самоистязанием и направлен на накопление силы. Он не есть принципиальный отказ от наслаждения, а накопление сил для возможно большего наслаждения. «Тапасом» отдельные личности принуждали богов повиноваться себе и выполнять свои желания. С понятием «тапаса» коррелирует «теджас» Упанишад, что переводится как «накал», блеск, великолепие. «Тапас» иногда переводится как «жар» подразумевается накопление энергии и сопутствующее ощущение в теле. Считают, что огнем «тапаса» сжигаются все недостатки и загрязнения, как ментальные и телесные, так и духовные.
Комментаторы «Йогасутры» в основном трактуют «тапас» как способность восприятия противоположностей: жары и холода, голода и жажды, стояния и сидения, отсутствия речи и т.д. Свами Сатьянанда называет следующие виды «тапаса»:
- испытание тела жарой и холодом;
- пребывание у жаркого огня, чтобы тело стало худым и коричневым;
- пранаяма;
- голодание;
- сосредоточение на одной точке;
- молчание.
Принято считать, что подобной практикой из тела удаляются вредные вещества, оно становится выносливым и крепким, ум успокаивается и становится пригодным для созерцания. «Тапасом» достигаются «сиддхи» необычные, паранормальные способности.
В то же время можно вспомнить категорические требования «Гхерандасамхиты»: «Тот, кто начинает практиковать йогу, не должен есть много не должен есть мало, не должен спать много не должен спать мало, не должен работать много не должен работать мало... Желудок его не должен оставаться без еды дольше, чем на три часа». Иными словами, здесь выражено требование полного усреднения жизненных проявлений для новичка, которому в период адаптации к практике йоги следует избегать экстремального поведения, перегрузок, ситуаций. А также голодания, которое является средством «тапаса», именно тем экстремальным воздействием, которого начинающему и следует избегать.
«Тапас» может быть «тамасическим», бешеным и безрассудным, предпринятым себе во вред.
В согласованной системе составляющих частей «ниямы» смысл возможным проявлениям «тапаса» придают «свадхьяя» и «ишварапранидхана», которые вместе с «тапасом» составляют «крийяйогу». «Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия» («ЙогаСутра», гл. 2, стр. 7).
«Свадхьяя» «свое изучение», «изучение своего текста», то есть Вед. Сегодня «свадхьяя» имеет в контексте йоги и более широкое толкование «изучение себя». Но и при этом основой практики является повторение мантр и джапы. Свами Шивананда считал, что для ежедневной «свадхьяи» достаточно чтения «Бхагавадгиты», что через священный текст мы так или иначе получаем связь с Богом.
Теперь следует обсудить последнее требование «ниямы» «ишварапранидхана», преданность божеству. Индийские авторитеты говорят об этой части «ниямы» как о «преданности Богу, покорности Богу, посвящении себя Богу, поклонении Богу, установлении Бога мотивом всех человеческих действий», а также в «ощущении всеприсутствия Бога».
Вопрос о связи йоги с идеей Бога требует особого подхода. Радхакришнан говорит: «Бога Патанджали нелегко описать» (Радхакришнан «Индийская философия», т.2, стр. 326). И далее: «Личный Бог философии йоги очень слабо связан с остальной системой. Преданность Богу является только вспомогательным средством для достижения конечного освобождения. Бог представляет собой только особое "Я", а не творца и охранителя Вселенной. Ишвара облегчает достижение освобождения, но не дарит его непосредственно. Такое понимание Ишвары является, конечно, неудовлетворительным, и мы не можем не сказать, что философия йоги ввела понятие Бога только для того, чтобы быть модной и привлекать умы людей» (Радхакришнан «Индийская философия», т.2, стр. 328).
Но, с другой стороны, Виджиянабхикшу утверждал, что «из всех видов сознательного созерцания созерцание высшего Божества считается наиважнейшим».
В «Йогасутре» «ишварапранидхана» указывается как средство достижения самадхи.
Все это говорится о йоге в рамках индийского религиозного мировоззрения. Но нам, как представителям христианской культуры, немаловажно знать отношение к йоге Русской православной Церкви. К сожалению, в нем много предвзятости.
Безусловно, человек не только «мыслящая машина», но и верящая, потому что он всегда действует в условиях неполноты информации. Поскольку информация никогда не может быть полной, вера является необходимым дополнением к уже известному, позволяя переходить к действию. Как известно, вера может исцелить человека, но не в состоянии помочь ему взлететь в воздух без специальных приспособлений. Как и в случае текста, где именно определенное количество энтропии придает смысл, «процент» веры в деятельности человека должен быть оптимальным. Вера и знание должны быть взаимодополняющими принципами бытия. В зависимости от ситуации, подобно двум полушариям мозга, каждый модус бытия временно «берет верх» для принятия наиболее адекватных решений.
Юнг утверждает, что именно бессознательное человека является средой, из которой возникают религиозные ощущения.
Что такое вера? Очевидно, это состояние, которое, однажды возникнув, поддерживает себя само, самовоспроизводится. Убеждения выражают коллективную веру, а под религией, очевидно, подразумевается связь индивида с какимито неопределенными, метафизическими факторами неземного происхождения. Убеждения это нечто, предназначенное для мира в целом, это символ веры. Смысл же и цель религии связь человека с Богом в христианстве. Или в достижении спасения в буддизме. Вероучение это то, что так или иначе связано с официальной церковью, и объединяет огромное количество людей, следовательно явление социальное. И сегодня оно не способно дать человеку прочную основу бытия. Чтобы ее получить, человек должен быть лично связан с силой, не принадлежащей этому миру. Только внутреннее ощущение личной связи с чемто высшим способно защитить человека от растворения в безликой массе. С другой стороны, религия есть свойственная человеку инстинктивная позиция, проявления которой видны во всей истории человечества. Цель всех религий сохранение психического равновесия и социальной стабильности.
Верить можно только в то, что невозможно доказать, в том числе логически. Тертуллиан говорил: «И Сын Божий умер это достойно веры, ибо абсурдно. И, погребенный, он воскрес, это не подлежит сомнению, ибо это невозможно».
Диакон Андрей Кураев пишет: «Йогическое "тат твам аси" адекватно реальному опыту любого (значит, и христианского в том числе! В.Б.) созерцательного подвижничества».
Но в то же время внутренний свет, который видит созерцатель, есть «тварное свечение ума», а православие, утверждает Кураев, отличает этот неистинный свет от нетварного Света Божества.
«И здесь важнейшая грань, непроходимо разделяющая христианский опыт и опыт языческий. Человек не есть частица Божества, Бог не есть высшая структура человеческой души» (Л. Кураев «Сатанизм для интеллигенции», т.2, стр. 140150).

стр. 1
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>