<< Предыдущая

стр. 2
(из 2 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, т. е.
"задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. ЧИТТА (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется УПАЗА или БХАВА, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", т. е. "видение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть-это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ).
Практически это сводится к смотрению в середину междубровья (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ), что можно делать, не скашивая глаза. Слово МАДХЬЯ значит "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" - содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет МУНДАКИ МУДРУ. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Оба эта вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому н+бу (МУНДАКИ МУДРА) и концентрация на чувстве середины между бровями (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ), необходимы только утром, только одной тратаке (или при отсутствии ее, как у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "вылепили" из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредотачивались таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться во внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхарну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно. Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться? Учение йога утверждает, что соответствующий центр требует, для того, чтобы быть приведенным к открытию, непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления), в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Это значит, что если вместо двух часов одновременно концентрироваться только один час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т.е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при четверти предписанных двух часов,- 1/4в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо 16 дней.
Получаем таким образом таблицу: При двух часах в день 1 день При часе в день 4 дня При получасе в день 16 дней При 20 мин. в день 36 дней При 15 мин. в день 64 дня При 10 мин. в день 144 дня При 6,3 мин. в день 365 дней (1 год) и т. д. Формула тут следующая: Д==(120/Т<"801">) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае-открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, т. к. она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения.
При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия третьего глаза. Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации.
Пока только это видения первой ступени (необыкновенные вещи). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак,- что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Самое большее - это можно попробовать время от времени, не появятся ли видения второй ступени, а также не появятся ли желаемые объекты.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи: так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением, хотя и не частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (Из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы КУНДАЛИНИ (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается.
Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (БХАСТРИКА).
Упражнение БХАСТРИКА: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы), около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике, потом на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (т.
е. на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (т. е.
от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например, собственное лицо и т. д.
Чтобы надежно идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - КХЕЧАРИ МУДРА (блуждание в КХА, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т. е. через отверстие в мягком н+бе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо-материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми.
Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света.
При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) - тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание.
"Однажды во время сильной концентрации на желание видеть на одно мгновение, в середине между бровями появилось видение пламени свечи, но совсем светлое и острое.
Появляются видения от смотрения на солнце в середине междубровья. Сегодня во время одной такой концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как-будто кто-то держал пламя перед глазами" (Из моего дневника).
Это видение появляется даже утром, хотя утро - самое неподходящее время для таких упражнений.
"При усилии задержать солнце при концентрации утром, наступило сейчас же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание и во второй стадии появилось множество неясных видений в цветах и однажды прямое, светлое пламя.
Сегодня утром смотрение на солнце в КХА сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием), но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (ДХАРАНА), с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое видение пламени свечи, которая мерцала во все стороны" (Из моего дневника).
Приведенные примеры из моей записной книжки ясно показывают, что это видение пламени не "совпадает", не воображение , так как оно появляется совсем неожиданно и при этом так остро и светяще , что покрывало все остальные явления.
6. Спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА) "Узнай вечную цель" - в этих словах вся тайна последнего действия - "разрешение выстрела". Стрелок из лука после того, как он спустил стрелу, непоколебимо смотрит - по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука после расслабления напряжения сознания (спуск стрелы) неусыпно смотрит на свой объект. В то время как стрелок из лука после спуска стрелы не может больше изменить ее полет (единственное, что еще может изменить-это порыв ветра), духовный стрелок из лука вполне может такие "порывы ветра", которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу,- и не концентрацией вообще, так как таковая бы вызвала новое "натягивание лука". То, что спускает стрелу, напротив, это разряжение тетивы лука (напряжения мышления), но в то же время не пассивное сидение на определенном месте: "узнать цель" - гласит формула. Не следует допускать другой мысли (порыв ветра), так как каждая такая мысль тотчас же отклоняет стрелу от ее направления, чтобы направить именно за этой мыслью. Это значит, что стрела вместо центра мишени (объекта) попадает в новую цель - в эту случайную мысль. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" непосредственно зависит от размаха "натягивания лука" - концентрации. Но так как всякая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (в нашем случае: утомление принципа мышления), получается, по общему закону линии обтекания, минимальная кривая утомления, которая одновременно обеспечивает максимум мощности.
Сообразно с тем максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, и общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором разбеге, например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимумом) уже через 45 секунд мощность еще скорее (через еще 15 с+к.) упадет до О, причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет 1 минуту. Если же, напротив, разбег до пункта кульминации, как в случае (2) с общей продолжительностью 20 минут (это - продолжительность, которая рекомендуется для таких упражнений), занимает 15 минут, то и максимум увеличивается соответственно в 20 раз, т. е. до 3 и 1/3 минут. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, т. е. видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.
Как это понимать? Ведь концентрация - ДХАРАНА - есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие "дхарана" (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). ДХАРАНА значит "задержание принципа мышления", и только по скудности нашего западного словаря мы ее переводим как "концентрация", а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как "задержание" есть не что иное, как "прислонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимумом усилия. Другими словами: дхарана обозначает именно то, что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались в современных основах механики.
Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается;если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это - тайна концентрации.
Разница между "расслаблением" концентрации и. действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в КХА); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же, наконец, дыхание так уменьшается, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей - четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени (временно) прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается сознание себя и человек совершенно забывает о себе. Это состояние называется ЛАИЯ (прекращение) и относится как к дыханию, так и к сознанию себя.
Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлено на середину междубровья и через это появилось ощущение, как - будто предмет (объект) оттягивается,- т. е. скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как-будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа.
Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед - в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ).
Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, т. е. к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентрации надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления - гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (т.е. чувство или образ объекта),-тот час, чувствуется, что вместе с внутренним взглядом, также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от злого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор "выстрелит" вперед в середину междубровья.
Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации: 1. Концентрация в собственном смысле, как задержание (ДХАРАНА) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука.
2. Собственно медитация, как созерцание объекта в середине ше междубровья, или ДХИАНА (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на третий глаз - в место в середине головы, где появляется давление при в концентрации. Этим производится спуск стрелы. Так как эти две ступени сменяются автоматически, как мы уже сказали, также и при каждом прерывании медитации (полет стрелы) новыми мыслями (порыв ветра) и возвращении к прежнему направлению мышления надо обращать внимание и не смешивать эти в различные ступени.
Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием; нельзя и концентрацию направлять на третий глаз, а медитацию - прямо на середину междубровья.
Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз: А. Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20-30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того дает представление о правильной концентрации.
Б. Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше если на нем знак ОМ) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука ОМ (духовно).
В. После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней "чувство", и делать тратаку на портрет этого - человека в продолжении нескольких минут. После того, как при смотрении на черты лица портрета, вы получите "чувство" этого человека как бы "присоединенным" к вам (т. е. сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и "чувство", движется во внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления.
Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Г. Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в КХА" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всмотреться" в "чувство" объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была "тяжесть" (давление). Как только внутренний взор снова "выстрелит" в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, .хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственно, что нам нужно, это ожидание видения объекта в третьем глазу (в середине междубровья).
Д. Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его, и - в зависимости от степени вашего развития - углубляется или Медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на этой стадии - это упражнение.
Е. После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект "взять" повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (т. е. как бросатель ножей). При этом, исходя прямо из третьего глаза (шишковидная железа), или место середины междубровья, смотрят на место макушки головы, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину междубровья. Таким образом, начинаем прямо с медитации в третьем глазу.
В заключение еще несколько примеров из практики, которые поясняют, какие возможности дает зрение без помощи глаз: "Концентрация на середину междубровья - сперва желание (без тратаки) увидеть определенный объект, затем чувство центра, затем концентрация на цветок лотоса (вместо солнечного круга), и в конце концов на желанный объект - дала видение его в движении, и кроме того множество других видений без особого труда.
Концентрация сопровождалась продолжительным жаром в копчике - 1 час.
Сегодня - вполне острое видение третьей ступени: красивое лицо в натуральном размере, немного наклоненное, почти лежащее на щеке, с подвижными веками, медленно угасая . Начал тратаку на стенную карту, чтобы получить давление в центре головы и через 1-2 мин. перенес сознание в этот центр головы - прямо с медитацией и незаметным дыханием. Видение явилось через 5 мин." (Из дневника).
Но мы рекомендуем все же, сначала смотреть в середину междубровья, чем концентрация переносится в третий глаз, чтобы затем смотреть в третий глаз и этим опять взгляд возвратить в середину междубровья. Другими словами - надо третьим глазом смотреть в середину междубровья. При этом дыхание должно быть сделано незаметным. Через несколько минут начинается видение необыкновенных вещей". Когда они появятся, не надо прерывать упражнения - видение будет развиваться и за необыкновенными вещами появятся видения по желанию, которые потом переходят ? светящиеся видения третьего глаза (третьей ступени). Так как каждое явление оставляет свой отпечаток в тонко-субстанциональном мире (акаше), который никогда не стирается (так наз. хроника акаши), то для исследователя открывается неистощимый источник для изучения. Следует несколько опытов моей лучшей ученицы г-жи Габриелы Ф.: "Время от 12 до 1.15 ночи, эйдетическая концентрация на объект в середине междубровья (затем в КХА) тоже в третьем глазу.
Еще раз, как накануне, концентрация на знаменитую аудиенцию, которую Гете получил у Наполеона в Эрфурте в присутствии Талейрана. (Накануне я видела только Наполеона). Теперь я увидела Гете, который стоял перед сидящим Наполеоном и разговаривал с ним. Талейрана не было видно (историки спорят - был ли он г"о время беседы или нет).
Сегодня получен пакет с картинами Палестины. Время от 12.30 до 1.14. Положила концы пальцев на конверт. Дыхание " маятник ". Концентрация на желании видеть долину Иерихона, 1'место храма Соломона и Иерусалим...
...Видела не долину Иерихона, а долину Аллаха, развалины храма Соломона, но не как на картине, а более фронтально, и Иерусалим - не картину в журнале, а внутренний город с живым движением ?а улицах.
Время от 1 до 1.45 ночи. Эйдетически концентрировалась на желании увидеть что-либо из дворца императора Юстиниана, на развалинах которого на берегу Мраморного моря я часто сидела и мечтала. Если можно, то и самого Юстиниана...
Мне кажется, будто я нахожусь в галерее, открытой на море, с мозаическими стенами, фонтаном, креслами; мужская фигура в короткой белой тунике, узкая темная борода, волосы стянуты золотым обручем, острые глаза, среднего роста, воодушевленный тип... Видела город с моря, сидя в гавани, ступени лестницы, ведущие к громадному храму. Высокая фигура, но не физическая, а как бы прозрачная, сверхъестественные глаза, громадные, светящиеся..." (Из дневника).
Размер этой книги не позволяет привести еще дальнейшие ,в высшей степени интересные вещи этого рода. Обращаю внимание, что заметки этой ученицы относятся к точным опытам. . Для того, чтобы подчеркнуть магические возможности, а именно телепатию, явление на расстоянии, лечение на расстоянии и т. п. приведу еще два примера: Я брал в известное время в Берлине уроки пения у одного оперного певца Б.
Однажды мой многократный звонок у двери остался без ответа, дверь была закрыта.
Очень удивленный его необыкновенной неточностью, я раздумывал, что могло быть тому причиной? В этот момент я увидел моим внутренним зрением нечто удивительное: я видел большую в старом стиле обставленную комнату с высокими окнами, ярко освещенную лучами солнца. Там лежал незнакомый мне старик. Он уже давно умер и сильный запах разложения стоял в комнате. Это видение меня каким-то образом потрясло, хотя я не знал ни места, ни личности умершего. Так, как, очевидно, урок мой откладывался, я хотел иначе распорядиться своим временем. Но не успел я отойти, как мне навстречу шел Б. с очень расстроенным лицом.
"Дорогой г. Сахаров, прошу меня извинить, но со мной произошло нечто ужасное: мой старик, который совсем уединенно живет в старом городе и которого я посещал раз в две недели, мне не открыл двери, когда я пришел его навестить. Я вызвал полицию и двери взломали. Установилось, что старик умер уже около двух недель назад. Представьте себе: он лежал на полу, на солнце, и от жары совсем разложился. Запах преследует меня и сейчас..." Одна дама, которая уже 20 лет не может заснуть без снотворного, которое она принимает в огромных количествах (6-7 таблеток), пожаловалась мне, что даже это количество не помогает ей заснуть. Я посоветовал ей обратиться к специалисту-невропатологу, который бы ее лечил гипнозом. Но дама эта мне возразила, что она уже и это испробовала два раза, но без успеха, т. к. гипноз на нее не действует. Я сказал ей, чтобы она шла домой и в 11 часов вечера подумала обо мне. Я сосредоточился в 11 часов в продолжение 1-2 часа на ней с пожеланием, чтобы она спокойно и глубоко заснула... На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная: она все же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно, на нее подействовало. Все же она неожиданно и спокойно заснула и спала всю ночь - в первый раз за 20 лет без снотворного...
После еще двух опытов она совсем отказалась от лекарства и спит хорошо продолжительно.
7. Совершенный стрелок из лука "Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхьяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле; всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или оставить исчезать" (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).
И до сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука ,главным образом , первых трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству.
Наше изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера и таким образом возложил корону на развитие этого рода.
В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школовки во всех подробностях перечисляются и описываются, хотя в туманных (таинственных) выражениях и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые и сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречиво излагается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается, как от "ненаучных" и даже "нелепых", а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить. Поэтому теперь создалось так много "специалистов" по "стрельбе из Лука", но на практике нет настоящих стрелков из лука.
Чтобы принять участие в такой духовной школовке, ученик должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном четыре добродетели: ВИВЕКА - распознавание, ВАИРАГЬЯ - отсутствие страстей, САТСАМПАТТИ - праведное поведение и МУМУКСАТВА - стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т.д.); духовный ученик .скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение.
Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (ШАМА), самообладание (ДАМА), спокойствие в действиях (У77АРАТ'И), терпение (ТИТИКША), доверие или уверенность (ШРАДДХА) и целеустремленное внимание (САМАДХАНА) и, в конце концов, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовно ищущего печать того, чем он хотел стать - достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя бы он весь свет обыскал с этой целью. А если он ее не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам, так как долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот последний уже ждет своего ученика.
Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы природы. С другой стороны от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде, чем он достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями: медитацией на грубо-материальном объекте.
Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо-материальной медитации (СТХУЛА ДХЬЯНА) приходят первые видения - "необыкновенные вещи", и только Приблизительно через год - видение Учителя. Сперва появляются его лучистые, >всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя лицом к лицу.
Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого космического закона - закон аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так образуют, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет, "светлую" половину месяца ("день луны"), а дни и ночи, когда луна уменьшается, "темную" половину месяца ("ночь луны"). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север, "день года", а 6 месяцев, когда солнце идет на юг,- "ночь года". Несколько десятилетий жизни человека также составляют "день", а приблизительно такое же время, длящееся пребывание с другой стороны - "ночь" данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (тратака), натягивание лука (САМБХАВИ МУДРА), спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА) и ожидание попадания или созерцание цели (ЛАКШЬЯМ ВИДХИ),- то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя смотря по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей (значит, четвертой, ступени Учителя) из общего характера относящихся к ней ступени медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом: 1. Первая ступень медитации - грубо-материальная, и ее видения - это "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные объекты (СТХУЛА ДХИАНА), и результат его созерцания (САМАДХИ) называется "созерцание сомнением" (САВИТАРКА), т. к. он не может индентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может индентифицировать объект, то его смотрение называется "без сомнения"(НИРВИТАРКА).
2. Вторая ступень медитации - концентрация (САМБХАВИ - МУДРА), сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения - это "ответы на задуманное" (ПРАТИДЖАНАНА) и они также смотрятся с "раздумьем" (САВИЧАРА), так как нельзя еще установить относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим "раздумьем" кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение называется тогда "без раздумья" (НИРВИЧАРА), т. к. оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени,- "так как оно и относится", как подчеркивает Патанджали (Йога Сутра 1 , 49), "вследствие ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение". И все же, хотя она не "последняя", полная истины ступень, она содержит в себе истину - или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего: оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более высокая, следующая ступень для того, чтобы это познание могло 'быть поставлено в соотношение с реальным , настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания "ясновидящие", по которому видения развивают "сверху вниз", т. е. от духовного к физическому, а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект - сияющее солнце, то аналогично этой ступени практика на второй ступени мистического развития похожая, именно - ДХОТЫР ДХИАНА - медитация на лучистый свет, в котором показывается объект первой ступени. Исходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию света возникает "огонь змей" (КУНДАЛИНИ) -аллегорическое обозначение проникновений космической жизненной силы (ПРАНЫ) в тонко-материальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (ЧАКРАС), которые через этот мистический "огонь" возбуждаются к расцвету и открытию.
Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в ее аспекте - Хатха-йога.
3. Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика.
Теперь он начинает медитировать о "точке" (БИНДУ ДХИАНА). Что значит эта "точка"? Индийское слово "бинду" значит собственно "капля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая КХЕЧАРИ МУДРА,которая под видимостью "языкоглотания" скрывает "введение языка пламени" - в отверстие макушки головы (КХА) - между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы - затылком. Это "введение языка пламени" - смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (СЕНЕНДАМ) и дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами" так же как и блаженство. Ибо тайна йогических сил - это способность видеть объект обладания, в своем третьем глазу, в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога, новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: "Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает для нас его почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространить это воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так видение свернувшейся золотой змеи и пламени в муладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение сил Кундалини, которые поднимаются мгновенно в светлом сиянии к голове и открывают центры, видение шишковидной железы человека, любого числа людей, ставят этих людей под полный контроль, так что все мысли, которые передает им йог, они переживают пластически как полный обман чувств, как будто они все под гипнозом. Похожее видение центра пуповины человека дает точное ознакомление любой глубины с внутренней структурой его тела (как снимок рентгена) и т. д. Читатель может найти много других данных о приложении этой способности в 3-й главе Йога-сутр Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем (тем же) видений. Также и в тантрах, особенно в ТРИПУНАСАНА САМУКАИЯ, есть описания, связанные с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются (отсылаю читателя к этим описаниям).
4. Полное раскрытие всех психических сил йога все же еще не
высшая ступень, особенно раз Патанджали, который считает эти силы "прибавкой" (УПАЗАРИНX) к Самадхи, говорит дальше: "Через равнодушие даже к этим силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-сутра III, 50). Под освобождением (КАИВАЛЬЯ) йога понимает полное освобождение духа (ПУРУША) от материи(ПРАКРИТИ), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень развития' должна вести к этой высокой цели.
- Вернемся опять к четырем ступеням медитации - на этот раз только к последнему их отрезку, который по закону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (СИДДХИ) принадлежат к трудно познаваемой четвертой ступени медитации - "созерцанию цели" (ЛАКШИЯМ ВИДХИ). Ибо они возникают в момент полного самозабвения (ЛАИЯ), слияния "сознания" с целью. и.Мундука-Упанишад говорит об этом: "ОМ - лук, "Я" (Атма) - стрела, а Брахман - мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней" (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим - "стань единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений,возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. "Великая тайна")находим только три медитации: грубо-субстанционную, причем он все же - указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого : божества Кундалини" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью ? кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с "Я" (АТМА) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижности". "Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхиана йога) через САМБХАВИ МУДРА. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (СУКШИ ДХИАНА), которая трудно достижима даже для Богов". (Там же, IV, 18-20).
Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации 5-й ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду). С другой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: "Через САМБХАВИ МУДРУ приведи познание себя (АТМА ПРАТ- НАКША) бинду как Брахмана, зрея соедини с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди КХА и КХА среди твоего Я. Таким образом твое Я, КХА созерцая, не позволит ничему тебе помешать.
Всегда полон блаженства, так переходит человек в экстаз (СА-МАДХИ)".
Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через САМБХАВИ МУДРУ) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Банду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Банду (3-й степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - "пылающий (АРХИМАНТИ), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или АТМА ПРАТНАКША, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (САМЬЯМА) в самого себя приходит познание о своем Я (ПУ РУША). Отсюда вырастают (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (ПРИТИБХА). Через погружение (САМЬЯМА) в отличие между душою (САТТВА) и Я (ПУ РУША) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь ; значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (АСМИТА - от формы глагола АСМИ, т. е. "Я семь").и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее "просветление" ("преображение" - ПРИТИБХА), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижением по сравнению с предыдущими ступенями, все же не есть окончательное освобождение (КАИВАЛЬЯ). Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого ВАИРА-ГЬЯ - равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как "существование в форме"(РУПА РАЖА) и т.д. Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (ПАРАМАХАМСА) и - становится адептом (ДЖ.ИВАНМУКТА) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели"(ДХАРМА МЕГНА), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, "когда,- как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным".
Об открытии третьего глаза в основном тексте (ГХЕРАНДА САМХИТЫ, 1, 34-35) говорится: "Правым большим пальцем три области на лбу, через это упражнение будет удалена слизь. НАДИ БУДУТ ОЧИЩЕНЫ И ВОЗНИКНЕТ БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОЗРЕНИЕ (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".Слизь, очевидно, тонко-субстанционной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем (вернее, "магнетическое лечение, процедура") может быть устранена. Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб подопытного лица кладут оба больших пальца (выше бровей) так, что оба пальца образуют как бы второй ряд бровей. Лоб Сглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей.Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за отверстиями ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видения (см. "Великая тайна"). Для того, чтобы открыть третий глаз, нужно (абсолютно Необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине междубровья, результатом чего является не чувство этого места,замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями", что часто неправильно понимается и глаза вкашиваются на это место.
Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны. "Третий глаз", Глаз Шивы, 0ко мудрости" (ЖНАНА ЧАКШУ), "Местонахождение души" .(Декарт), "Трауморан" (Щопенгауэр), шишковидная железа (Гландула пинеалис) находится посреди главного мозга, так что со стороны лба непосредственно не достигается.


ПРИЛОЖЕНИЕ:
ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ
Солнечное сплетение -- это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровями, образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоставить с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле является духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений. Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой?
Обратимся сначала к Аджна-центру. Все индийские мудрецы согласны относительно тех благ, которые приносит с собой пробуждение Аджны. Цитируем: «Это -- великий свет, который хранится в тайне во всех священных писаниях; при помощи погружения в него йог получает необычные духовные силы. Йог, который постоянно погружен в созерцание Аджна-лотоса (центра), освобождается от могучих уз желаний и радуется в сознании счастья. Значение погружения в этот лотос нельзя полностью описать словами».
Но эта рекомендация пригодна для йогов, которые в течение дня часами могут предаваться таким упражнениям; мы же, европейцы, как люди очень занятые и торопящиеся не можем, конечно, тратить большое количество времени, чтобы прийти к желаемому успеху. Точно так же на наш образ жизни влияют климат, питание, традиции и окружение, столь разнящиеся от индийских. Поэтому мы нуждаемся в других методах. Есть прекрасная возможность с помощью соответствующих упражнений в сосредоточении прийти к поразительным результатам, если делать эти упражнения в гомеопатических дозах, причем результат тем лучше, чем умереннее их применение.
Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась.
Во время вдоха говорите себе: «Я вдыхаю силу и покой». Задержите дыхание примерно на пять секунд и представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, насколько ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне.
Если вам действительно удастся хотя бы в течение двух-трех секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения света, то эти две-три секунды дадут вам на многие часы в течение дня исключительное спокойствие и уверенность во всех ваших, действиях. Мрачные сомнения, страстные и разрушающие ощущения и волны мыслей будут погашены в течение всего дня. Аджна-сплетение, в известном смысле слова, походит на магнит, который сглаживает, «успокаивает» магнитофонную запись, а при надлежащем воздействии может стереть ее вообще. Особенно сильно Аджна действует на сознание.
Здесь поможет следующее сравнение. Благодаря привычке постоянно повторять и возобновлять те или иные переходы мыслей и чувственные представления наше подсознание, подвергнувшись этому впечатлению, «наговаривается» аналогично тому, как «наговаривают» магнитофонную ленту, производя на ней запись.
Уже упоминалось, что Аджна-центр походит на магнит, и как магнит может стереть запись на ленте, так и Аджна может погасить в сознании отрицательные картины, «раздражающие места». Для ослепительной световой энергии, которая может быть пробуждена в Аджна-чакре, такие низменные аффекты, как чувство страха, навязчивые представления и т. п., становятся только смутной игрой теней, бледнеющих перед силой Аджна-сплетения. При этом упражнении важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении.
Когда вы будете сопровождать приведенное выше утверждение «Я вдыхаю силу и покой» представлением о световом ощущении в Аджне, вы несомненно почувствуете изменение в своем сознании, и после тридцати-сорока дней занятий (упражнение рекомендуется делать дважды в день, но каждый раз не более трех минут) почувствуете глубокое душевное успокоение, которое проявится в возрастающей нервной силе. После трех месяцев упражнений с Aджна-центром обратитесь к солнечному сплетению.
Как вы знаете, каждое разочарование, каждая неприятность действуют на желудок. В таких ситуациях вы ощущаете в области желудка тупое давление, которое замечается, например, при гастритном воспалении или других возбужденных состояниях. Очень чувствительные люди могут даже ощутить, что им как бы давят кулаком на желудочную впадину. Все волны чувств и ощущений проходят через солнечное сплетение, и малейшее душевное раздражение, прежде всего критика и придирки, действует на него немедленно. Это воздействие всегда вредно, так как в этом случае солнечное сплетение (манипура-чакра) не может направлять достаточный поток силы в вегетативную нервную систему. Поэтому по крайней мере в течение трех месяцев необходимо ежедневно делать это упражнение от трех до пяти минут.
Упражнение для энергетизации солнечного сплетения Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время утренней прогулки, во время занятий, просто на ходу или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно произносите: «Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению». После этих слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение наполнилось силой, здоровьем и радостью.
При выполнении этого упражнения важно делать его скорее мысленно, нежели физическим образом. Упражнение следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять его сколь угодно часто, пока оно не укоренится глубоко в вашем подсознании.
Вы спросите: из чего будет видно, что мое подсознание действительно реагирует на это упражнение? Вы заметите это, когда в ваши мысли войдет все более возрастающая окрыленность, которая будет выражаться в повышенном физическом и психическом тонусе. Со временем вы придете к тому, что невольно будете вышеописанным образом обращаться к солнечному сплетению в так называемые «пустые моменты», «провалы», во время которых вы чувствуете себя усталым и невеселым, или же ваш мозг отказывается работать.
Если, например, после неприятного разговора с начальником вы чувствуете себя в напряженном состоянии, или же ваши нервы перевозбуждены по какой-либо другой причине, то отстраните все мысли и картины, вызвавшие вашу печаль, и займитесь следующим упражнением: Упражнение для душевного успокоения В возможно более непринужденной позе -- лежа, сидя или стоя, это безразлично, -- расслабьте тело, затем по возможности напрягите грудь и глубоко вдохните через нос, но так, чтобы в движении находился только живот. Удерживайте в этом положении грудную клетку по возможности неподвижно.
Теперь сложите обе руки вместе и положите их на солнечное сплетение, выше желудка. Поместите расслабленный язык у нижних зубов, задержите воздух на пять секунд и затем выталкивайте его через плотно, как для свиста, сложенные губы, маленькими порциями через каждые три-пять секунд, так, чтобы после каждого резкого выдоха воздух задерживался. Когда воздух полностью выйдет из легких, опять сделайте глубокий вдох и, сделав задержку на пять секунд, снова выдыхайте воздух маленькими порциями. Повторите упражнение от трех до пяти раз. Это упражнение является отличным средством от бессонницы, нервного перенапряжения, тревоги и других душевных недугов. В заключение главы мы хотим дать вам еще три упражнения, которые окажут крайне благотворное влияние на всю вашу нервную систему.
Упражнение для нервов Станьте прямо, вытяните руки вперед, затем, вдыхая воздух, медленно сгибайте руки, приближая кисти к плечам. При движении рук сжимайте кулаки и одновременно напрягайте мускулы так, чтобы, когда сжатые кулаки достигнут плеч, вы почувствовали дрожь. Это движение должно завершиться по окончании вдоха. Затем вытяните руки со сжатыми кулаками резко вперед и быстро верните их к плечам. Повторите это движение три-четыре раза, не выдыхая. Затем опустите руки, расслабив их, и медленно выдохните.
Эффективность этого упражнения зависит от того, насколько быстро сгибать и разгибать руки. Важно, чтобы эти движения не были судорожными. В особенности задержка дыхания должна всегда происходить ненасильственно, т.е. не следует задерживать дыхание так, чтобы кровь приливала к голове.
Согревающее дыхание Когда вы зябнете или в какой-либо части тела чувствуете неприятный холод, например, на улице, то ускорьте шаг и начните считать «от одного до семи». На счет «раз» начните вдыхать воздух и при счете «семь» -- закончите. Теперь задержите дыхание на четыре секунды и затем медленно выдыхайте через губы, сложенные как для свиста. Выдох должен длиться тоже семь секунд. Когда вы таким образом сделаете несколько вдохов и выдохов, начните сжимать кулаки -- все крепче и крепче. При этом нужно напрячь мышцы рук и задержать дыхание, пока продолжается это напряжение мускулов. При выдохе снова расслабьте мускулы. Вскоре вы заметите, что через все ваше тело пройдет жар. Он будет тем сильнее, чем отчетливей вы представите, что вошедшее дыхание проходит через все тело до пальцев ног и кончиков пальцев рук.
При утомлении, чрезмерной усталости, раздражительности, нервном напряжении или тоске очень помогает следующее упражнение: Укрепляющее дыхание Лягте на спину, под голову желательно ничего не подкладывать. Лежать нужно не на слишком мягком, лучше лечь на ковер или на подстилку. Затем раскиньте ступни на двадцать-тридцать сантиметров друг от друга. Руки положите так, чтобы они не касались туловища и этим не нарушался, в соответствии с законом магнетизма, равномерный жизненный ток в вашем теле.
При этом упражнении необходимо прежде всего как можно глубже выдохнуть. На выдохе сделайте задержку на три-пять секунд, но лишь пока вы не почувствуете дискомфорта. Затем вдохните так, чтобы давление воздуха перешло из груди в живот и обратно. При следующем выдохе скажите вполголоса: «Теперь из моего тела и из моего духа уходит вся слабость и нечистота». Снова сделайте паузу на выдохе и при вдохе говорите себе: «Я вдыхаю с праной новую силу, радость и жизнь. Все мое тело, моя душа, мой дух будут теперь проникнуты силой».
Это упражнение можно часто практиковать днем, оно очень полезно перед началом работы, перед прогулкой или же утром после пробуждения. Как бы вы ни были возбуждены, утомлены, взвинчены или расстроены, как только вы начнете это упражнение, вы почувствуете себя полностью умиротворенным. Появление электрической жизненной силы успокоит нервную систему, и благодаря нормализовавшемуся кровообращению вы почувствуете, что настроение значительно улучшилось.














<< Предыдущая

стр. 2
(из 2 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ