<< Предыдущая

стр. 3
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться
на опыте и знаниях других, ему не надо делать логических выводов из
опыта других, к чему принуждены обыкновенные смертные, ограничен-
ные их восприятием границ пространства, времени и т. п.,- ничего не ос-
тается скрытым от «третьего глаза» адепта.
Приведем как пример начального состояния на этой ступени личное
переживание Парамахансы Йогананды из его книги «Автобиография
Йога»:
«Из лёгких, словно каким-то насосом, был вытянут весь воздух; тело,
оставаясь деятельным, оказалось погружённым в абсолютный покой. За
этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог ви-
деть на много миль вокруг, например, я ясно видел на другом берегу Ган-
га слева от меня за храмом все окрестности Дакшинесвара. Стены всех
Парамаханса Йогананда построек были светящиеся и прозрачные и сквозь них я видел как двига-
лись люди на далеких полях. Я был бездыханным и тело мое удивительно
спокойно, хотя я свободно мог делать движения руками и ногами. Несколько минут я умышленно делал попыт-
ки закрыть глаза и открыть их снова — и в том и другом случае я видел все окрестности Дакшинесвара. Мое
тело казалось сделанным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе вполне сознавая всё, что вокруг.
Я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения».
Совершенство же на этой ступени описывает Эванс Венс: «Великий йог наблюдает посредством ясновидения
суть бытия самих существ так, как это невозможно ученому даже с помощью новейшей исследовательской тех-
ники. Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор остались за пре-
делами досягаемости любого телескопа. Столь же всемогущ он в наблюдениях физиологических процессов сво-
его собственного тела, и ему не нужны вскрытия мертвых и вивисекция для установления присутствия ядов и
носителей болезни. Ему, который признаёт лишь дух как создателя и владыку тела и любых материальных со-
единений, не нужны никакие лекарства и препараты. Ему не нужны машины, чтобы преодолеть и подчинить
себе воздух, воду и землю; он может оставить свое грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части
земли, или в космическом пространстве скользить к другим мирам».




http://www.orlov-yoga.com/
12
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

3. Духовная «стрельба из лука».
«Возьми величайшее оружие Упанишад, как лук,
Вложи стрелу, заостренную путем медитации,
Затем натяни свой нацеленный на Брахмана лук,
И попади, о дорогой, как в цель, в Вечное».
(Мундака-Упанишада)

Эти мистические слова Упанишад часто цитируются йогами для того, чтобы образно представить технику
медитации и экстаза, причем следующий стих представляет собой явный комментарий: «Как лук — ОМ, как
стрела — Душа, как цель — Брахман: выбери великую цель и достигни её, как стрела попадает в цель». Но в
этих словах скрыто значительно большее, чем просто мистическое погружение в Бога. Мы не должны забывать,
что словом «Упанишады» обозначают «тексты, которые раскрывают тайный смысл Вед».
В обычном толковании Упанишад, как предмета для медитации, направленной на
слияние с Брахманом, и как символического ее описания нет ничего таинственного, т. к.
все Упанишады говорят об этом просто и ясно. Также и объяснения йогов не свидетельст-
вуют о большем, как, например, видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: «Представь
себе ОМ, как лук, принцип мышления как стрелу и Брахмана — как мишень. Целься с
большой внимательностью в эту цель, и как только стрела сольётся с мишенью, ты будешь
единым с Брахманом» («Практические уроки Йоги»).
Остается открытым вопрос, как это сделать? Иоген Харриган авторитетно утверждает:
«Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачны и близки. Нас же они ос-
тавляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как копать дальше, пыта-
ясь добраться до сути. С давних пор, даже для нас, европейцев, больше не является тай-
ной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий
корень — буддизм. Это относится и к искусству разведения цветов и к мастерству владе-
ния мечом. Таким образом в первую очередь все эти искусства требуют в качестве пер-
вейшей предпосылки духовного самообладания, в котором и происходит их самовоспита-
ние в зависимости от характера данного искусства; это духовное самообладание является
неотъемлемой особенностью буддизма и определяет специфику монашеского пути. Речь
здесь идет не просто о буддизме в неясно выраженной умозрительной форме, который
известен в Европе по многочисленным опубликованным текстам; и не просто известен, но
якобы доступен для понимания. Нет, здесь говорится о Дхьяна-Буддизме, который а Япо-
нии называют Дзен. В этой разновидности буддизма главным является не умозрения, а
Свами
непосредственный опыт постижения того, что, являясь безначальной основой сущего, не
Шивананда
есть продукт нашего ума и даже не может быть всецело удостоверено посредством специ-
альных опытов, полных скрытого значения. Ради этих решающих опытов Дзен-буддизм прокладывает пути, ко-
торые благодаря методическому углублению в себя, в глубочайшие основы души ведут к Неназываемому, Без-
начальному и Непостижимому; более того — к слиянию с ним. И если мы говорим о «стрельбе из лука», то это
ведет к совершенно предварительному и может быть, заведомо неточному определению: духовные упражнения,
благодаря которым техника обычной стрельбы из лука стала искусством, являются мистическими упражнения-
ми. В таком случае та стрельба из лука, которая нам известна, не может иметь только внешний смысл: это — не
просто стрельба из лука, но достижение чего-то внутреннего в самом себе».
Следующие нижеперечисленные искусства символизируют ступени духовного развития (ступени Йоги) пу-
тем медитации, приблизительно в таком порядке:
«Сценическое искусство» — или искусство смотреть на себя, как актера в драме жизни (Лила) (Яма и
Нияма — этическое развитие йога). «Мастерство меча» — как искусство защищать себя от травм и болей (Аса-
на- господство над телом). Затем идет «искусство цветов» — как искусство разведения и ухода за духовными
«цветами лотоса» в теле тонкой материи (Пранаяма — техника дыхания). «Чайная церемония» — искусство на-
слаждения квинтэссенцией мудрости («чаем»), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами
(обманами чувств) (Пратьяхара — отвлечение чувств). «Рисование тушью» — как искусство придавать образ
собственным мысленным картинам (Дхарана — концентрация мыслей). «Стрельба из лука» — как искусство
познания истины, как мишени для попадания принципа мышления представленного в образе стрелы (Дхьяна —
медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (Самадхи — соединение, совершенство).
Но сама техника «стрельбы из лука», как таковая, этим еще не объясняется, так что, как говорит Харриган,
«остается копать дальше», т. е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, который, вероятно, лежит в
основе практики Дзен-буддизма. Отвлечёмся от второго стиха, где нам прямо навязывается резко выраженное
http://www.orlov-yoga.com/
13
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 3. Духовная «стрельба из лука».

мистическое толкование текста. Попробуем, сосредоточившись только на первом стихе, установить, нет ли тут
скрытого тайного смысла, как это часто бывает с древнеиндийскими текстами.
Буквально первый стих означает: «взяв «великое оружие» — «лук» (намёк на тайное учение Упанишад), на-
ложи стрелу, которая заострена преданностью (упаза) и направленна на духовную установку (бхава), и, натяги-
вая (напрягая) его сознанием, именно это познай (видхи) как вечную цель». Этот перевод кажется на первый
взгляд еще запутаннее. Но, при ближайшем рассмотрении, мы получаем более глубокое представление о точной
технике. Во-первых, слово «Упанишады» значит «упоминание о тайном учении» — это сразу подтверждает на-
ше положение, что дело идет о внутреннем. Затем «упаза» означает нечто большее, чем просто медитация. Это
слово происходит от корня — «упа-аз» — «сидеть возле, сидеть в ожидании, обращать внимание, почитать, ува-
жать, принимать» и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тратака), которая имеет целью как
можно больше заостренную духовную установку (бхава) направить на объект медитации и поддерживать во все
время медитации. «Айямья» — значит не только «напрягая, натягивая», но скорее «оттягивая назад» и таким об-
разом выражение «айямья тад бхава гатеначетаза» — «натягивая (оттягивая назад) стрелу с помощью заост-
ренного сознания (бхава)» — даст нам объяснение тайны, как это будет показано ниже. Когда вы смотрите неко-
торое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это
чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас
же щупальца втянутся, как будто сознание оттянуто, возвращено обратно в верхушку носа. Если опять открыть
глаза, сознание опять отходит, закрыть — опять возвращается в верхушку носа: следовательно, сознание пере-
мещается вместе со взглядом.
Теперь сделаем еще один опыт: вслед за наблюдением предмета закроем глаза, и некоторое время будем
мысленно созерцать этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине голо-
вы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое время внезапно вы чув-
ствуете, как будто ваш взгляд, а с ним вместе и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким
образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в верхушке носа, оно
движется во внутрь и создает давление; это давление возникает точно на том месте, где находится гипофиз (чуть
выше середины условной линии, которая связывает оба отверстия уха). Но едва сознание перенесется через этот
центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как происходит «выстрел» внутренним взглядом —
«пуск стрелы».
Таким образом мы нашли тайну духовной «стрельбы из лука».
Процесс раскладывается на следующие части:
1. Берётся лук. Так как «лук» означает слог ОМ, то предварительное повторение этого слога возбуждает
(даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога
ОМ при правильном выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от «а» начинающийся жужжанием) соз-
дает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза.
2. Накладывается стрела. Так как «стрела» означает принцип мышления (Дух или собственно Я, Атман),
это означает выбор определенного объекта, как «мишени».
3. Нацеливание в мишень. Это уже объяснённая Тратака или «упаза» — преданность объекту; цель вызы-
вает духовную (эйдетическую) установку (бхава), направленность чувства на представление предмета.
4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы на тетиве в противоположную цели сторону, при том, что нако-
нечник стрелы неизменно обращён к объекту, — т.е. движение сознания (стрелы) к центру движения (выгибу
лука) — внутрь головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно благодаря соблюдению упо-
мянутой эйдетической установки (бхава гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это
натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение
напряжения стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель
в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять, т. е. он больше не держит стрелу (не концен-
трирует больше свое мышление): он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или
около цели (видение не того, чего желалось, а «необыкновенных вещей»), или упала на землю (отсутствие виде-
ний). В последнем случае он должен «наложить новую стрелу» (начать концентрировать сначала). Поэтому в
оригинале сказано «распознай» или «обрати внимание» (видхи), а не просто «попади» (санскритское слово было
бы «видия», а не «видхи»), так как после пуска стрелы ничего больше сделать нельзя, остается только наблюдать,
не отклонил ли ветер (другое направление мысли) летящую стрелу так, что она не попал в цель.
Таким образом, подразумевается наблюдение цели, т. е. любого объекта, относящегося к медитации, типич-
ным признаком которой является именно то, она не обязательно направлена на Брахмана. Надо сказать, что в
оригинальных текстах в первом стихе слово «Брахман» отсутствует. Если сравнить предлагаемую разгадку тай-
ны духовной «стрельбы из лука» с санскритской формулой, которую в свое время я получил от учителя, то к
нашему удивлению мы найдем, что они одинаковы. Ибо краткая санскритская формула состоит из двух частей:
первая часть упоминает о «напряжении», причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание,
http://www.orlov-yoga.com/
14
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 3. Духовная «стрельба из лука».

отход назад) сознания согнаны в одно место (центр), т.е. имеется в виду напряжения «лука» через концентра-
цию: во второй части говорится об «уменьшении напряжения» («пуск стрелы» в медитации), причем нёбо (кха),
т. е. место между бровями, или верхушка носа, должно быть наблюдаемо (наблюдение за мишенью) для дости-
жения господства (овладеть искусством «стрельбы из лука»).
Из физиологии головного мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е. пус-
тое пространство, где нет никакого центра. И все же все индийские тексты единогласно говорят, что Бхрумадхья
Дришти — это зрение посредством «третьего глаза» — осуществляется именно через место посредине между
бровями. С одной стороны утверждается, что это «глаз мудрости», который мыслится пламенем масляной лампы
и центра между бровями; с другой стороны, тот же текст говорит: «Центр между бровями есть клубень-стебель
(надаканда), который вызывает собственный голос». Согласно этому центр не должен был бы находиться впере-
ди на лбу, но в непосредственной близости от резонатора голоса, или, по крайней мере, должен был бы ощу-
щаться при разговоре. Намек о правильном положении (действительном месте) «третьего глаза» дает нам, что
удивительно, наша собственная западная наука:
«Вспомним изображающие людей изваяния, оставшиеся от первобытных времен. Низшие типы прежде всего
лобоглазные. Этот глаз на лбу был характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный зрительный ор-
ган, потому что высшие животные имели тогда, как и позже, кроме этого глаза, также и два хорошо развитых
обычных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились, или
лучше сказать, этот орган остался в рудиментарном состоянии как заглушенная головным мозгом шишковидная
железа. Головной мозг является местом нахождения интеллекта, который как механизм структурирует облик
мира, в котором мы существуем. Как показывает сравнительный анализ эволюции строения черепа, наш мозг
больше, чем у человека каменного века, хотя он, так же, как и млекопитающее третичного периода, отличался
крупным мозгом. При очень маленьком мозге животные имели развитый черепной глаз. Если головной мозг
служит местонахождением интеллекта, то в процессе развития он все больше принимал на себя функции зату-
хающего органа, и вероятнее всего «третий глаз» служил для ясновидения и привлечения добычи». («Герцог
Эдгар» Памиркара).
Это может служить дальнейшим научным доказательством, что наше стремление вернуть человеку путем
развития шишковидной железы («третьего глаза»), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, ка-
чества ясновидения и магической силы является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в
том, чтобы осуществить это в гармонии с интеллектом. Практический путь к этому нормальному и гармониче-
скому развитию указывается во второй части этой книги.




http://www.orlov-yoga.com/
15
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

ЧАСТЬ 2. ПРАКТИКА
1. Время
Практике духовной «стрельбы из лука» должны предшествовать подготовительные упражнения: положение
тела (сидение), дыхание и прочее. Важен также выбор подходящего времени, что следует из нижеследующих
факторов.
Как было показано в теоретической части, духовная «стрельба из лука» производится таким образом, что
представление, или лучше сказать внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипо-
физ), а из этого места дальше к «третьему глазу» (шишковидная железа). Ибо практикование духовного позна-
ния, имеющей целью на символическом языке Упанишад, «попадание в мишень», может произойти только то-
гда, когда установлен внутренний духовный контакт, тонкосубстациональное соединение между объектом
(«мишень») и «третьим глазом».
Это происходит не только, когда видишь объект без помощи глаз, но и собственно говоря при каждом есте-
ственном чувственном восприятии, с той разницей, что в последнем случае будет затронута вибрациями только
периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае «тысячелепестковый цветок» сам будет частично
затронут на одно мгновение и в дальнейшем должен быть приведен к раскрытию.
Продвижение впечатлений во внутрь, называемое на мистическом языке Йоги «блужданием», обычно проис-
ходит автоматически и испытывает при сосредоточении огромное усиление, которое, как уже показано, в облас-
ти гипофиза воспринимается как физически ощущаемое давление. Даже при более продолжительном рассматри-
вании предмета, без какого-либо сосредоточения мысли, чувствуется, если на одно мгновение закрыть глаза,
лёгкое давление в этой области, которое значительно увеличивается, если в это время что-либо пожелать (на-
пример, чтобы предмет был убран с этого места). В сказанном каждый может убедиться немедленно. Возбужде-
ние области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее
нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру.
Вследствие этого дневные впечатления в известном смысле переносятся в сонное состояние. Уже было пока-
зано, что «шестой лепесток цветка» является центром мышления (Манас-чакра) и он тем сильнее возбуждается
и развивается с течением времени, чем больше мы сосредотачиваемся на чем-либо, блокируя при этом другие
виды впечатлений.
Но так как этот «шестой лепесток цветка» является проводником наших восприятий в связи с «тысячелепест-
ковым лотосом», или с «третьим глазом», во сне, когда исключены другие чувства, вследствие этого возникают
представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от «нормальных» сновидений, в то время
как дневные впечатления отлагаются в Манас-чакре (центре мышления), а во сне «догорают» и тем самым вы-
зывают причудливые и странные сновидения.
К этим «тривиальным» сновидениям по мере развития «шестого лепестка цветка» (через йогические упраж-
нения концентрации и медитации) постепенно, хотя и медленно, примешиваются вторгающиеся восприятия из
«третьего глаза», какими бы короткими и слабыми они ни были вначале.
Результатом являются так называемые «вещие сны», интуитивное внушение в состоянии бодрствования, же-
лаемое видение в подходящем состоянии медитации, и в конце концов, в болезненном состоянии — так назы-
ваемая галлюцинация. Но все три вида — тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности
частично и временно открывающегося «третьего глаза» и возрастающего влияния «шестого лепестка цветка».
Как далее утверждает учение йогов, «третий глаз» открывается во сне, когда спящий совсем не видит снови-
дений. Но мы об этом упоминаем не потому, что наше сознание, стоящее на якоре в Манас-чакре, во сне остает-
ся включенным. Вся задача практики йоги в данном случае состоит в том, чтобы перенести наше сознание из
центра мышления в «третий глаз». Таким образом мы достигаем высшей ступени (ступени Мастера), тогда как
на первых трех ступенях сознание находится в Манас-чакре с частичным включением «третьего глаза».
Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть активирован «третий глаз». Таким
образом, самым подходящим временем для этих упражнений является, собственно говоря, ночь, или по меньшей
мере вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время, кроме как для того, чтобы провести специаль-
ные опыты для приведения центра мышления и центра воли в бодрствующее состояние; так сказать, чтобы
«стряхнуть» с них сон.
Ночью (перед тем, как заснуть, так как после сна центр мышления вялый) можно достичь появления «картин,
видимых без помощи глаз», уже через несколько минут простым «смотрением в кха» (кхамаджнатам — на-
блюдением «неба»); утром для той же цели (после пробуждения) надо до одного-двух часов интенсивного со-
средоточения. Следующие примеры из записей в моём дневнике доказывают это:


http://www.orlov-yoga.com/
16
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 1. Время

«Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед закрытыми глазами,- это начало видений, ко-
торые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и, как одиночные предметы
при освещении местности, постепенно выступают из темноты».
«Видения появляются, если вглядеться в темноту перед глазами и то, что при этом начинает исподволь очер-
чиваться, попробовать отделить одно от другого. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступе-
ни), но всегда в момент полнейшего самозабвения (лайя) ».
«Сегодня утром, при интенсивном сосредоточении на Аджне (место между бровями) с ощущением переноса
напряжения в место гипофиза, не появилось ничего, несмотря на одночасовую медитацию. Но через простой
взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, ви-
дения появлялись совсем ясно (видения третьей ступени): части ландшафта, листва тополей перед нашим до-
мом».
«Вчера перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1-2 минуты це-
лый ряд неясных видений».
Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает без всякого упражнения такие видения. Для этого

<< Предыдущая

стр. 3
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>