<< Предыдущая

стр. 5
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>


перекрыт ток, принять позу горакшасана, при которой обе подошвы ног и обе ладони держатся вместе (хотя на
практике это иногда даёт отрицательный результат).
Концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар в основании и в канале позвоноч-
ника и это — безошибочный признак правильного совключения токов.
«Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в позе «лотоса», вскоре чувству-
ется внутренний жар в основании позвоночника (Муладхара), который потом по доходит до затылка. При пере-
ходе в позу горакшасана или если просто вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он возвращается, если снова
перейти в позу «лотоса».
Утром в половине шестого, при сидении в падмасане, и «всматриваясь в
ОМ» (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в Муладхаре, а с
прибавлением медитации на солнце в кха этот жар распространился по всему
телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но стоило вытянуть ноги — и
этот жар исчезал, хотя упражнение продолжалось. В позе горакшасана поя-
вились следы жара, и он достиг прежней силы при переходе в позу «лотоса».
(Из моего дневника).
Хотя при продолжительном упражнении в горакшасане со временем так-
же вызывается жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что эту
позу это надо считать неполноценной. Поэтому рекомендуется не горакшаса-
на, но, как подготовка к падмасане, облегченная поза «лотоса», или муктаса-
на. Она исполняется в двух вариантах:
1. Классическая муктасана, при которой лодыжки лежат одна на другой.
2. Так называемая яджнавалкья, при которой лодыжки лежат одна около
другой.
Так как обе эти позы легки, первый вариант служит в качестве первона-
чального упражнения для перехода к позе «лотоса», а второй вариант яджна-
валкья — как первая ступень к муктасане. Чтобы легче усовершенствоваться
в позе «лотоса», надо в одном и том же упражнении начинать с яджнавалкья
(когда ноги соприкасаются) и переходить к муктасане (облегченная поза «ло-
Б.К.C.Айенгар в позе
тоса»).
падмасана
Поза муктасана: «Сегодня утром в муктасане, сосредоточение на солнце
со знаком ОМ (середина между бровями) проводилось в продолжении 20 ми-
нут. Почувствовались слабые признаки тепла, они стали еще сильнее при дыхании «кузнечные меха» (см. далее),
и распространились по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест на крест с руками на коленях,
ощущение теплоты уменьшилась. Также и в муктасане. Переход к позе «лотоса» опять увеличил жар и он стру-
ился с шеи и лица. Возвращение к муктасане уменьшило жар и вернуло его к копчику. Это повторялось при
каждой перемене этих поз».
Поза яджнавалкья: «В полдень кхамаджнатам (ожидающее созерцание темноты перед глазами) в течение
четверти часа с незаметным дыханием в позе яджнавалкья. Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосре-
доточение на желании вызвать из памяти в сознание знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в ви-
дении, подвижное и смеющееся, с ним так же и другие менее ясные картины» (Из дневника).
Таким образом доказывается пригодность этой позы.
Относительно обыкновенной позы «портного» (по-турецки),- о ней не может быть и речи, так как в этой позе
сидят не прямо (голова, шея, спина не на вертикальной оси). Кроме того жар в позвоночном столбе, разливаю-
щийся в позе «лотоса», при переходе к позе «портного» исчезает, тогда как в муктасане и яджнавалкья этот жар
только ослабляется.
При обыкновенной европейской позе на стуле или в кресле (которая, впрочем, известна у буддистов как поза
майтрейи) тоже остается в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать крест-
накрест (т.е. не должны просто стоять рядом). Следующие примеры показывают это:
«Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются главным образом при сидении
с ногами крест-накрест и с руками на коленях.
Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвали целый ряд подвижных видений и даже
начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени). Я сидел при этом в позе майтрейи с голенями
крест-накрест.
Если ставил ноги параллельно — видения прекращались» (Из моего дневника).
На положение рук надо обращать внимание, т. к. оно влияет через магнетическое переключение, на дыхание,
а также на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров:


http://www.orlov-yoga.com/
22
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 3. Положение тела

«Определилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, сознание,
уже достигшее фазы медитации, возвращается к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить
на колени (чинмудра). Если руки сложить, медитация возобновляется.
В то время, как положение рук с ладонями на коленях в позе «лотоса» вызывает непрерывное дыхание с со-
средоточением, т. е. увеличение продолжительности паузы с воздухом в лёгких, то если положить руки на по-
дошвы ног (накрест или прямо), тут же появляется пауза без воздуха» (Из моего дневника).
Резюмируя, я хочу еще раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе майтрейи
со скрещенными голенями и с руками на коленях.
Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования — самой практики. Мы установили,
что активизация «третьего глаза» не представляет собой болезненного развития и не способствует заболеванию,
а является вполне нормальным развитием органов, которыми мы владели миллионы лет тому назад, но в течение
этого огромного времени запустили и таким образом достигли вместо более полного гармоничного развития —
хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей. Мы открыли, далее, что целена-
правленное развитие этих органов (гипофиза и шишковидной железы), вначале незначительное и медленное,
впоследствии начинает происходить автоматически. Наше стремление поставить под контроль это развитие и
ускорить его, приводит к единственно логическому и абсолютно необходимому заключению: развитие «третье-
го глаза» действительно приводит к желанному результату гармонического развития указанных духовных спо-
собностей без вреда для ума.
Остается открытым вопрос, как технически осуществить это развитие. Во-вторых, хорошо было бы знать, за
какое время можно достичь полного развития центра воли и «третьего глаза», применяя предложенную нами
специальную технику для ускорения их активизации, так как именно в этом состоит наша цель.
Согласно учению йогов и в соответствии с новейшими биологическими исследованиями для реконструкции
нашего мозга в этом направлении необходимо около одного миллиона лет. Для сокращения же срока этого про-
цесса, йоги указывают на специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного, а не
только мистического усилия — так называемую «мантру», или «заклинание». Слово «заклинание», конечно, не
может дать точного смысла слова «мантра», да и вообще при переводе индийской терминологии на новые языки
можно достичь только приблизительной точности, да и то иногда смысл так и остается неясным или преврат-
ным. Слово «мантра» нельзя перевести, как «молитва», а переводя ее как «заклинание» (волшебное изречение)
мы как будто уходим в сторону идолопоклонства или волшебства.
Этимологически «мантра» значит: тра — защита, ман — посредством мышления, т. е. — духовная формула,
которая предохраняет от «злых сил». Теургически же это значение простирается от высшей духовности возвы-
шеннейшей философии Божественного до глубочайших бездн «черной магии». Так же как природная сила
(электричество, атомная энергия и т. п.) может быть благотворной или смертоносной, в зависимости от наших
добрых намерений или злого умысла, так же и сила мантры может принести благодать или ввергнуть в преступ-
ление.
Но не звучит ли ребячески в наш просвещенный век, что с помощью «заклинания», или как бы мы его ни на-
звали, можно преодолеть такой громадный период времени, как один миллион лет? И все же утверждение древ-
него мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллио-
нов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
Согласно учению йоги каждая мантра содержит кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее
сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемом биджа (т. е. се-
мени), и путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и может быть использована. Ве-
личайший и могущественнейший из всех биджа (а значит из всех мантр) есть священный слог ОМ. В нем, как в
каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание), или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как
раз и содержит в себе силу мантры.
Как это возможно?
Взглянем на слог ОМ сначала только как на звук, который имеет предназначение блокировать влияние извне,
чтобы обратиться к собственным внутренним процессам. Выговаривают этот слог как АОУмм, но как звук, в
котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно сопровождать произнесение всего слога с
самого начала. В этом «гудящем М» (в биджа обычно выговариваемое как гортанное «нг» в слове «Ганг») лежит
всё решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область ги-
пофиза, а звучание М — целую область кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому на-
до прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли, в
соединении с М-м-м-колебанием, активизирует сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу,
все усиливая активизацию вплоть до раскрытия ее, как «третьего глаза».
По общему биогенетическому закону, сперва возникает необходимость функции, и только затем возникает
соответствующий орган, — и наоборот, если функция будет пренебрегаться и подавляться, то и орган захиреет.

http://www.orlov-yoga.com/
23
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 3. Положение тела

Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле, для того, чтобы этим опять автоматически вызвать
развитие шишковидной железы. Целесообразнее всего это можно сделать повторяя ОМ-биджа в соединении с
сосредоточением на желании видеть кха. Повторять эту мантру можно и не вслух, достаточно это делать мыс-
ленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикоснове-
нием корня языка к мягкому нёбу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей области кха.
Это упражнение называется словом набхомудра и гласит: «Где бы не находился йог, что бы он ни делал, все-
гда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому нёбу) и всегда задерживать дыхание» (Гхеранда-
Самхита, III, 2).
«Задерживать дыхание», как объяснено выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда свя-
зано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: «Повторение этого ОМ и
размышление о его значении — есть путь» (Йога сутра, 1, 28).
Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и гормо-
нальных желез, которые наша наука открыла только в прошлом столетии. Они знали, кроме того, также о роли,
которую играют эти железы, (подчинённые тонко-субстанциональным центрам — чакрам) в установлении гар-
монии «телесного», «душевного» и «божественного» («духовного»). По этому учению у человека, упражняюще-
гося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры
тела (чакры), физические корни которых — это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), под-
желудочная, надпочечная, половая и копчиковая. Так возникает тонкосубстанциальный обмен веществ, соответ-
ствующий грубосубстанциальному обмену, вызванному физическим обменом веществ. Тонкосубстанциальный
обмен координируется, главным образом, гипофизом через все эти «станции духовного» — чакры (цветы лотоса
и мистические круги), которых в человеке всего двенадцать (семь при движении вниз, т.е. при нисхождении, —
и 5 при движении вверх, т.е. при восхождении). Такое обращение тонких энергий (которое, между прочим, при
продолжении упражнений, чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе) через
12 мест, как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что 1 миллион лет может
быть на практике заменен таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12 000 000 повторений мантры биджа производит такое действие, которое действи-
тельно может значительно сократить страшно долгий период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ
по описанному способу продолжается всего две с половиной секунды, так что 12 000 000 таких повторений зай-
мут всего 8 333 и 1/3 дней, или около 23-х лет. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок
еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.
Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, которые могут посвятить все свое время своим духов-
ным занятиям, сможет ждать 23 года, или выделить в день 8 часов для упражнений?
Из этого следует: что надо попробовать сократить еще более общее время (8 333 1/3), но не путем более про-
должительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная
нам техника духовной стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике.
Эта техника распадается на три части:
1. «Накладывание стрелы» и «прицеливание» (тратака).
2. «Натягивание лука» (самбхави мудра).
3. «Пуск стрелы» (кхечари мудра).
Рассмотрим их по порядку.




http://www.orlov-yoga.com/
24
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

4. «Накладывание стрелы» и «прицеливание» (тратака)
«Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)»,- гласит текст Упанишад.
Что значит «преданностью»? Во-первых, «стрела» — принцип мышления — посредством медитации (т. е.
посредством систематических упражнений в «стрельбе из лука») не «заостряется» уже потому, что в продолжи-
тельной «стрельбе» затупится. Значит тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны «от-
точить» стрелу, т. е. принцип мышления. Во-вторых, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Объ-
яснение даёт слово в оригинале — «упаза» — «присутствие сидя в ожидании». Когда в индийском тексте имеет-
ся в виду медитация, употребляется слово «дхьяна» или по крайней мере какая-нибудь производная от корня
«дхи» (дхья).
Понятие же упаза удачнее всего переводится как «эйдетическая установка». Посмотрим, каким образом эта
«эйдетическая установка» может «заострить стрелу» принципа мышления. Греческое слово «эйдос» значит «об-
раз». Значит «эйдетическая установка» — это установка на образ, который сначала должен обрести существова-
ние в воображении. Надо, следовательно, сначала иметь «образ» (пластическое изображение желаемого объекта,
которое переходит в наши видения); он представляется, как правило, всегда иначе, чем мы его представляем.
Положим, что мы хотели в нашем видении увидеть определенного человека. Мы ставим перед собой его порт-
рет. Что же дальше?
В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым «центральным взглядом» на сере-
дине между бровями портрета и смотреть, не мигая. Таким образом, мы можем видеть сразу целое лицо, что
иначе — если мы будем переводить взор с одного глаза портрета на другой глаз, на рот, ухо и т.д.- никогда не
случится. Помимо того, фиксирование взора должно происходить без мигания.
Другими словами, мы должны неподвижно и не мигая смотреть в одну точку — середину межбровья того,
кто изображён на портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1 — 2 минуты этого взгляда без
мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего, говорят нам, при небольшой практике эти
слезы исчезнут.
Но это совершенно неверно. Во-первых, так как смешивается причина со следствием, во-вторых, необходимо
делать совсем обратное. Надо именно переводить взгляд с одной части образа на другую. Потому что не концен-
трация мыслей развивается посредством немигающего взора, как это рекомендуется в некоторых индийских
книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, взор без мигания проис-
ходит сам собой, и тогда без всяких упражнений можно смотреть по полчаса и больше. В-третьих, это упражне-
ние называется по-индийски «тратака» (от «тра» — предохранять и «ат» — блуждание, отклонение), т. е.
«блуждание» (ат-ака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого «отклонения» (тра). Если бы это было
«предохранение от блуждания», то слово было бы не «тратака», а наоборот — «атакатра».
Это блуждание взгляда необходимо и неизбежно, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее не-
сколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и
мысли,- от этой способности как раз и надо избавиться. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы
желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности к концен-
трации. Значительно целесообразнее будет, при концентрации на чем-либо, использовать эту удивительную осо-
бенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, в том смысле, чтобы смотреть на отдельные подробности
образа только столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для восприятия и фиксации, а
затем сейчас же переходить к другой детали и таким образом не дать взгляду и мышлению возможности пре-
рвать поток мыслеформ в концентрации (правильнее сказать — в медитации). Это и надо понимать под трата-
кой.
Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное чем только непрерывное сосредоточение. Так как
тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к нему: это только «накладывание стрелы» и «прице-
ливание». Сосредоточение представляет «натягивание лука», но «прицеливание» предполагает, что наконечник
стрелы, несмотря на дрожание рук остается наведенным на центр мишени: принцип мышления («стрела») дол-
жен быть постоянно наведен на центр объекта («мишень»), несмотря на начальное отклонение от него наконеч-
ника стрелы. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили беглое рас-
сматривание (изучение) «мишени», так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть
вышеупомянутое «блуждание» (отклонение взгляда) — изучение мишени, тогда как вторая часть делается с за-
крытыми глазами. Это и есть прицеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжении всей стрельбы из
лука и даже после пуска стрелы как ожидание попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на
ее центр — эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми
глазами, а всепоглощающую направленность сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела «заострена».
http://www.orlov-yoga.com/
25
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 4. «Накладывание стрелы» и «прицеливание» (тратака)

При созерцании объекта, речь идет не о созерцании с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно
было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести «чув-
ство» к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее стремление («жажду его видеть»), короче
говоря «преданность» к нему.
Эта «преданность» хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю
технику; чем сильнее эта полная «преданность» (установка), тем «острее стрела» сознания и тем легче «натяги-
вание лука», которое должно производиться только одной этой «преданностью» (упаза или бхава) и тем вернее
«попадание в центр мишени».
Таким образом, эта установка, «сидение там в ожидании» (упаза) и есть движущая сила всей «стрельбы из
лука». Успех ее или неудача зависит от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе пра-
вильное (т. е. настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект «ничего не гово-
рит ему» и он не может поэтому почувствовать контакта с ним, или по другой причине — стрела не попадает в
центр мишени (или вообще в цель), а попадает куда-либо в другое место, или просто падает на землю.
Но довольно теории!
Прежде чем выбрать объект, надо принять меры предосторожности — сделать «крест пространства Будд-
жа»: мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны — вперед, назад, вправо, влево, вверх и
вниз — мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства, приблизительно так: «да будут все суще-
ства счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны». Чем чаще мы это делаем, тем
лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый «глаз» перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим
«глазом»: мысли воздействуют на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его реак-
ция. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения (властвования), уг-
нетения и т. п., ибо «что посеешь, то и пожнешь».
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она от-
брасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму,
цвет и вес.
Итак, выбираем объект. Самое лучшее — это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только сам круг (солнеч-
ный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности «блуждания» и поставил бы под вопрос исполнение
тратаки. Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять
небо. На этот круг приклейте знак слога ОМ и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а
очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим «солнечным кругом» и
посмотрите на него 2 — 3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: снача-
ла на лучи, потом на знак ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2 — 3 минут. Затем закройте
глаза: вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гас-
нет. Этого следа не было бы, если бы не было бы фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредо-

<< Предыдущая

стр. 5
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>