<< Предыдущая

стр. 6
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

точиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на
солнце. Но это от незнания факта, что небо (кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голо-
ве, выше «нёба». Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
Созерцание нарисованного солнечного круга оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давле-
ния, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-чакра) активирован («стрела наложена на тетиву»). Если
этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем про-
снувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для активизации гипофиза, это мундаки муд-
ра — «печать лягушки»: корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызы-
вая желаемое чувство. Это положение языка (нам оно известно из набха мудра) всегда рекомендуется при дыха-
тельных упражнениях и при сосредоточении.




http://www.orlov-yoga.com/
26
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

5. «Натягивание лука» (самбхави мудра)
«Натяни лук сознанием, направленным на духовную установку» — гласит формула. Духовная установка
(бхава) — это преданность объекту, которая добыта через тратаку и является единственной упругостью, с по-
мощью которой натягивается тетива лука. Это «натягивание лука» представляет важнейшую часть
«стрельбы» — концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться: на объекте, т. е. пред-
ставление о нём в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит
прежде всего на середину межбровья (центр гипофиза), или на другое место в голове, например на темя, где, как
считают индусы, находится «отверстие Брахмы» — «Врата Нирваны».
Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока
не поймёшь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления
находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Тогда, когда она самопроизвольно разо-
вьется из предыдущей ступени — т.е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентриро-
ваться на «чувство объекта». Текст ясно говорит о том, что «натягивание лука» происходит с сознанием, направ-
ленным на духовную установку. Но что же значит концентрация на «чувство объекта»? Если это сосредоточение
мыслей, то не должно ли это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими
словами, мы сами должны сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь в книгах по йоге пишут, что
надо владеть мыслями, концентрировать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это может быть удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в
индийских оригиналах, в писаниях. Термин «сосредоточение мыслей» (концентрация) есть в западных или на-
писанных индийцами для запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в
западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по индийски звучит как «дхарна» т. е.
«удерживание», или «задерживание», или «упорствование». Дхарна не относится к нашим мыслям (которые не
принадлежат нашему существу, а скорее являются «гостями» нашего сознания), а к нашей «субстанции мышле-
ния» (читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли — это лишь волны на поверхности этого
моря, вызванные «ударами ветра». Эти «удары ветра» — наши желания или желания других людей, если мы
держим себя «открытыми» для них. Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удержива-
ние волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, т. е. «задерживание мыслей», как это
преподносится и практикуется на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в состоянии, которое в нём
возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это состояние? Это чувство объекта, которое
возникает при его созерцании, как желание его понять, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на
чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита «преданность объекту»: чем сильнее эта преданность (эй-
детическая установка) или, как она обыкновенно называется упаза или бхава, тем сильнее след, тем более ясное
«чувство объекта» остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот
объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как «внутреннее ощущение», т. е. «зре-
ние» объекта без помощи глаз, а желание его увидеть — это включение центра воли (гипофиза). Из этого следу-
ет окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве
усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить
чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине межбровья), связанное с желанием действительно
увидеть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ).
Практически это сводится к созерцанию, направленному в середину межбровья (брухмадья дришти), что
можно делать, не скашивая глаза. Слово мадхья означает «сквозь», отсюда все значение: «смотреть сквозь сере-
дину между бровями». Это созерцание «сквозь середину между бровями» содействует получению тотчас «чув-
ства» гипофиза и заменяет практику мундаки мудры. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентри-
ровались на точке межбровья, мы чувствуем не это место, а именно область гипофиза.
Оба эти вспомогательных средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (мундаки мудра) и концентрация
на чувстве середины между бровями (бхрумадхья дришти), необходимы только утром для того, чтобы вызвать
ощущение давления в области гипофиза, днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас.
Единственное средство, нужное для достижения концентрации («натяжение лука»), есть само созерцание в
чувстве объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание. Помогают
себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их «вы-
светили» из темноты перед глазами.

http://www.orlov-yoga.com/
27
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 5. «Натягивание лука» (самбхави мудра)

Объект, на котором сосредотачивались таким образом — удивительный факт! — начинает двигаться во
внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном
выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что его дыхание непроизвольно замирает. Это по-
стоянно сопровождающее концентрацию (дхарану) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае
нечего беспокоиться. Если этого не происходит, значит с концентрацией что-то неладно. Когда дыхание оста-
навливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и
обратно.
Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться?
Учение йоги утверждает, что раскрытие центра требует непрерывной дхараны (удержание принципа мышле-
ния) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение
которого принцип мышления (сознания) удерживается на объекте а также и от способности продвигающегося.
Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на закон электодинамики: мощность тока пропорциональна
квадрату его напряжения. Это значит, что если вместо двух часов непрерывно концентрироваться только один
час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т.е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при чет-
верти предписанных двух часов,- 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо
16 дней.
Таким образом получаем таблицу зависимости общего времени от продолжительности ежедневных упраж-
нений:
При двух часах в день 1 день
При часе в день 4 дня
При получасе в день 16 дней
При 20 мин. в день 36 дней
При 15 мин. в день 64 дня
При 10 мин. в день 144 дня
При 6,3 мин. в день 365 дней (1 год) и т. д.

Формула тут следующая:
Д=(120/Т) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д — число дней до полного или
частичного открытия центра (в нашем случае-открытия «третьего глаза»).
Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в
случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, т. к. она приблизи-
тельно показывает соотношение между прилагаемым усилием и результатом, и хотя она несколько охладит наш
пыл, все же она показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата,
конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не падать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23
годами, необходимыми для повторения мантры ОМ.
Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При
этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять
себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не означает еще полного открытия «третьего глаза». Это
всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно признака — живого и острого сновидения ночью
после первой концентрации. Пока это только видения первой ступени («необыкновенные вещи»). Но как бы
ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению
следующих ступеней. Самое большее — это время от времени можно попробовать, не появятся ли видения вто-
рой ступени, или желаемые объекты.
«Если при концентрации сознания, так сказать, «нажать всей тяжестью» на желание увидеть объект в темно-
те перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей ве-
щи: так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль
улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений в движении, хотя и не
частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда же открыл
глаза, то убедился, что час был таким же, как и в видении» (Из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упраж-
нение оказывает влияние — это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили как о признаке
пробуждения мистической силы кундалини (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар
постепенно поднимается по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также
и «третий глаз» или «тысячелепестковый лотос», как будто настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает
в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выпол-
нить определенное дыхательное упражнение, известное под названием «кузнечные меха» (бхастрика).

http://www.orlov-yoga.com/
28
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 5. «Натягивание лука» (самбхави мудра)

Упражнение бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина на одной вертикали), дышать диафрагмой без на-
пряжения подобно воздушному насосу и около 20 раз быстро менять вдыхание и выдыхание. Затем вдохнуть
медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Всё упражнение повторить
три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике, потом на солнечном сплетении (вернее, на позво-
ночнике на высоте его) и на впадине шеи (т. е. на позвоночнике на её высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в опре-
деленном месте, поднимается к следующему пункту (т. е. от копчика к солнечному сплетению, от него до впа-
дины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечном круге.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например,
собственное лицо и т. д.
Чтобы уверенно продвигаться вперед, необходимо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше,
чем появится видение светлого и лучистого, мерцающего как настоящий язык пламени. Это видение так же ост-
ро, как при нормальном восприятии физическими глазами, что свидетельствует о начале третьей ступени. Оно
является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую
ступень духовной «стрельбы из лука» — кхечари мудра (блуждание в кха, «пуск стрелы»). Это именно тот ог-
ненный язык, который должен быть «проглочен», т. е. через отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной
железы. Этот процесс был многими понят грубоматериально, а именно, что физический язык путем определен-
ных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут
быть погребены заживо, оставаясь совершенно невредимыми .
Иногда вместо этого пламени появляется видение лучистого света.
При концентрации на чувстве гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) —
тогда появляются светлые видения, например, ясно горящее пламя свечи, мерцание.
«Однажды во время сильной концентрации на желание видеть, на одно мгновение в середине между бровями
появилось видение пламени свечи, но светлое и отчётливое.
Появляются видения от созерцания солнца в середине межбровья. Сегодня во время одной такой концентра-
ции на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто-то держал пламя перед глазами» (Из
моего дневника).
Это видение появляется даже утром, хотя утро — самое неподходящее время для таких упражнений.
«При усилии задержать солнце во время утренней концентрации, сейчас же наступило непрерывное дыхание,
затем незаметное дыхание и на второй стадии появилось множество неясных видений в красках, а однажды пря-
мое, светлое пламя.
Сегодня утром созерцание на солнце в кха сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продол-
жался во все время медитации (с незаметным дыханием), но исчез при переходе к задержанию солнечного круга
(дхарана), с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже осязаемое видение пламени
свечи, которая мерцала во все стороны» (Из моего дневника).
Приведенные примеры из моей записной книжки ясно показывают, что это видение пламени не совпадает с
воображаемым, так как оно появляется совсем неожиданно и при этом пламя такое яркое и сияющее, что пере-
крывает все остальные видения.




http://www.orlov-yoga.com/
29
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

6. «Пуск стрелы» (кхечари мудра)
«Познай вечную цель» — в этих словах вся тайна последнего действия — «разрешение выстрела». Стрелок
из лука после того, как он пустил стрелу, неотрывно смотрит ей вслед, попадёт ли он в центр мишени. Точно так
же и духовный «стрелок из лука» после разрядки напряжения сознания («пуск стрелы») неотрывно смотрит на
свой объект. В то время как обычный стрелок из лука после пуска стрелы не может больше изменить ее полет
(единственное, что еще может его изменить — это порыв ветра), духовный «стрелок из лука» вполне может та-
кие «порывы ветра», которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы но-
вую «стрелу»,- и не концентрацией вообще, так как таковая бы вызвала новое «натягивание лука». То, что «пус-
кает стрелу», напротив, это ослабление «тетивы лука» (напряжения мышления), но в то же время не пассивное
сидение на определенном месте: «Познай цель» — гласит формула. Не следует допускать другой мысли («порыв
ветра»), так как каждая такая мысль тотчас же отклоняет «стрелу» от ее направления в сторону этой мысли. Это
значит, что стрела вместо центра мишени (объекта) попадает в новую цель — в эту случайную мысль. С другой
стороны, это состояние «познания цели» не должно быть активным подавлением других отвлекающих момен-
тов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого «познания цели» непосредственно зависит от
размаха «натягивания лука» — концентрации. Но так как всякая сила вызывает сопротивление внешнего окру-
жения (в нашем случае: утомление принципа мышления), получается, по общему закону линии обтекания, ми-
нимальная кривая утомления, которая одновременно обеспечивает максимум мощности.
Сообразно с этим максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, и общая длина кривой тем
меньше, чем круче её подъем. На практике из этого следует, что при скором разбеге, например, в случае (1) с
пунктом кульминации (максимумом) уже через 45 секунд мощность еще скорее (через еще 15 сек.) упадет до
нуля, причем максимум составит самое большее 10 секунд, а общая продолжительность — 1 минуту. Если же,
напротив, разбег до пункта кульминации, как в случае (2) с общей продолжительностью 20 минут (это — про-
должительность, которая рекомендуется для таких упражнений), занимает 15 минут, то и максимум увеличива-
ется соответственно в 20 раз, т. е. до 3 и 1/3 минут. Но так как «третий глаз» открывается только при этом мак-
симуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина «разбега упражнения», игра-
ют решающую роль. Этим объясняется то обстоятельство, что чем сильнее напряжение во время концентрации,
тем короче, вопреки ожиданию, её эффект, т. е. видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем
спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.
Как это понимать? Ведь концентрация — дхарана — есть «натягивание лука», так как же она может быть не
напряженной?
Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие «дхарана» (именно поэтому мы постоянно прибегаем
к индийской терминологии). Дхарана значит «удержание принципа мышления», и только по скудности нашего
западного словаря мы ее переводим как «концентрация», а под этим понятием мы всегда понимаем известное
напряжение, натиск мышления, в то время как «удержание» есть не что иное, как «прислонение», «облегчение»,
«прижимание» к объекту давлением собственной тяжести с минимумом усилия. Другими словами, «дхарана»
обозначает именно то, что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума
мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались в современных осно-
вах механики.
Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только «своим собственным весом», ни больше
ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается; если же он будет нажи-
мать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это — секрет концентрации.
Разница между «расслаблением» концентрации и действительным расслаблением, а точнее медитацией (как
расслабление лука после стрельбы), заключена только в дыхании: чем сильнее мы пробуем задержать объект,
его внутренний образ, тем более замедляется вдох, пока не достигнет максимума, а затем процесс переходит в
противоположный и замедляется выдох. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в
кха); из этого следует, что для углубления концентрации необходимо удлинить вдох, а для углубления медита-
ции — выдох. Когда же, наконец, дыхание так уменьшится, что станет совсем незаметным, появляются видения
от первой до высшей — четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени (временно)
прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается осознание себя и чело-
век совершенно забывает о себе. Это состояние называется лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так
и к осознанию себя.
Но есть еще одна существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризует-
ся сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации созна-
ние направлено на середину межбровья и вследствие это появилось ощущение, как — будто предмет (объект)
оттягивается, (т. е. скорее не объект, а чувство его, внутренний образ) все глубже внутрь головы, так, как оття-
http://www.orlov-yoga.com/
30
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 6. «Пуск стрелы» (кхечари мудра)

гивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на «третий
глаз». При этом появляется ощущение, как будто внутренний взор направляется на середину межбровья. Этот
факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмыслен-
ное скашивание глаз к середине межбровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление
внутреннего взора на место в межбровье должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скаши-
вание глаз, так же как созерцание, направленное в «третий глаз» (в центр головы, где при концентрации чувст-
вуется тяжесть), посылает сейчас же взгляд опять вперед — в межбровье. Именно в таком двойном смысле надо
понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого созерцания на верхушки носа
(скорее на корень носа — места, где заканчивается плоскость лба), или межбровье (бхрумадхья дришти).
Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле уже осуществлено, то когда надо пе-
реходить ко второй части, т. е. к непосредственному сосредоточению на середине межбровья во время медита-
ции? Другими словами: когда от концентрации надо переходить к медитации?
Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает локализованное в
гипофизе ощущение давления, образ (или чувство) объекта движется извне по направлению к центру головы —
и сразу чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект возвращается через межбровье в свое
первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по на-
правлению к мишени.
Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем
отклонить свое внимание совсем немного от этого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сей-
час же почувствует, как его взор «выстрелит» вперед в середину межбровья.
Существует, следовательно, две автоматически вытекающие одна за другой ступени концентрации:
1. Концентрация в собственном смысле, как удержание (дхарана) принципа мышления на объекте. Эта сту-
пень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза с воздухом в лёгких) и на-
правлением внимания на середину межбровья. Этим производится «натягивание лука».

<< Предыдущая

стр. 6
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>