<< Предыдущая

стр. 7
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

2. Собственно медитация (дхьяна), как созерцание объекта в середине межбровья. Оно всегда сопровождает-
ся незаметным дыханием (удлинением выдыхания и паузой дыхания без воздуха в легких) и направлением вни-
мания на «третий глаз» — в место в середине головы, где появляется давление при в концентрации. Этим произ-
водится «пуск стрелы».
Так как эти две ступени сменяются автоматически, а также поскольку при каждом прерывании медитации
(«полет стрелы») новыми мыслями («порыв ветра») мышление возвращении к своему прежнему направлению,
надо быть внимательным и не смешивать эти различные ступени. Например, нельзя проводить первую ступень с
незаметным, а вторую с непрерывным дыханием; нельзя и концентрацию направлять на «третий глаз», а меди-
тацию — прямо на середину межбровья.
Из всего изложенного выводим окончательную методику (технику) «зрения без помощи глаз»:
А. Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к «зрению без помощи глаз»), в качестве подго-
товки упражняться 20-30 дней, как описано в первой части, в достижении «небесного благоухания» или «небес-
ного вкуса». Ибо успех хотя бы в одном из этих упражнений дает сильную уверенность, старание в упражнениях
и выдержку, а кроме того формируется представление о правильной концентрации.
Б. Когда вы овладеете дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечном
круге (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания закрывайте глаза и желайте увидеть этот солнечный круг (луч-
ше, если на нем будет знак ОМ) в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях.
Положение языка — корнем языка к мягкому нёбу, и постоянное повторение звука ОМ (духовно).
В. После того, как покажутся «необыкновенные вещи» и даже ответы на заданные вопросы (но лучше только
после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родствен-
ника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт или известную личность, которую вы часто видели и
сохранили о ней «чувство», и делать тратаку на портрете этого человека в продолжении нескольких минут.
После того, как при созерцании деталей портрета, вы получите «чувство» этого человека как бы «присоединен-
ным» к вам (т. е. сможете удерживать в вашем сознании), закройте глаза и концентрируйтесь на желании удер-
жать это чувство, или «внутренний образ» в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и
«чувство», начнёт движение во внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине
межбровья — чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Ды-
хание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Г. Когда вы почувствуете, что объект при его «блуждании в кха» (от середины межбровья до центра головы)
приближается к середине головы, тогда сложите руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте «всмотреться»
в «чувство» объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была «тяжесть» (давление).
Как только внутренний взор снова «выстрелит» в середину межбровья, созерцайте объект в «третьем глазу»,


http://www.orlov-yoga.com/
31
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 6. «Пуск стрелы» (кхечари мудра)

хотя взор и направлен на середину межбровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственно, что нам нужно,
это ожидание видения объекта в «третьем глазу» (в середине межбровья).
Д. Когда вы «забудете себя» в этом созерцании, появится видение объекта или части его, которое в зависи-
мости от степени вашего развития или углубляется или медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное,
что нам нужно на этой стадии — это упражнение.
Е. После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект «взять» по-
вторно, следует начать упражняться в том, чтобы отправить «стрелу», не «натягивая лука» (т. е. как метатель
ножей). При этом, исходя прямо из «третьего глаза» (шишковидная железа), или из середины межбровья, смот-
рят в «родничок» на макушке головы, так как оттуда взгляд автоматически переводится в середину межбровья.
Таким образом, начинаем медитации прямо с «третьего глаза».
В заключение еще несколько примеров из практики, которые поясняют, какие возможности дает «зрение без
помощи глаз»:
«Концентрация на середине межбровья — сперва желание (без тратаки) увидеть определенный объект; за-
тем чувство центра; затем концентрация на цветок лотоса (вместо солнечного круга) и в конце концов на желан-
ный объект, без особого труда дала видение его в движении, и кроме того множество других видений. Концен-
трация сопровождалась продолжительным жаром в копчике — 1 час.
Сегодня — вполне яркое видение третьей ступени: красивое лицо в натуральную величину, немного накло-
ненное, почти лежащее на щеке, с подвижными веками, медленно угасшее. Начал тратаку на стенную карту,
чтобы получить давление в центре головы и через 1-2 мин. перенес сознание в этот центр головы — прямо с ме-
дитацией и незаметным дыханием. Видение появилось через 5 мин.» (Из дневника).
Но все же мы рекомендуем сначала смотреть в середину межбровья, в результате чего концентрация перено-
сится в «третий глаз», чтобы затем направить взгляд в «третий глаз» и этим опять возвратить его в середину
межбровья. Другими словами — надо «третьим глазом» смотреть в середину межбровья. При этом дыхание
должно сделаться незаметным. Через несколько минут начинается видение «необыкновенных вещей». Когда они
появятся, не надо прерывать упражнения — дайте видению развиваться и за «необыкновенными вещами» поя-
вятся видения по желанию, которые потом переходят в светящиеся видения «третьего глаза» (третьей ступени).
Так как каждое явление оставляет свой отпечаток в тонкосубстанциональном мире (акаше), который никогда не
стирается (так наз. хроника акаши), то для исследователя открывается неистощимый источник для изучения.
Следует несколько опытов из дневника моей лучшей ученицы г-жи Габриелы Ф.:
«Время от 12 до 1:15 ночи, эйдетическая концентрация на объекте в середине межбровья (затем в кха) тоже
самое — в «третьем глазе».
Еще раз, как накануне, концентрация на знаменитую аудиенцию, которую Гете получил у Наполеона в Эр-
фурте в присутствии Талейрана. Накануне я видела только Наполеона. Теперь я увидела Гете, который стоял
перед сидящим Наполеоном и разговаривал с ним. Талейрана не было видно (историки спорят — был ли он во
время беседы или нет).
Сегодня получен пакет открыток с видами Палестины. Время от 00:30 до 1:14. Положила кончики пальцев
на конверт. Дыхание «маятник». Концентрация на желании видеть долину Иерихона, место храма Соломона и
Иерусалим...
...Видела не долину Иерихона, а долину Аллаха, развалины храма Соломона, но не как на открытке, а более
фронтально, и Иерусалим — не репродукцию в журнале, а внутренний город с оживлённым движением на ули-
цах.
Время от 1 до 1:45 ночи. Эйдетически концентрировалась на желании увидеть что-либо из дворца императо-
ра Юстиниана, на развалинах которого на берегу Мраморного моря я часто сидела и мечтала. Если можно, то и
самого Юстиниана... Мне кажется, будто я нахожусь в галерее, открытой на море, с мозаическими стенами, фон-
таном, креслами; мужская фигура в короткой белой тунике, узкая темная борода, волосы стянуты золотым обру-
чем, острые глаза, среднего роста, воодушевленный вид...
Видела город с моря, суда в гавани, ступени лестницы, ведущие к громадному храму. Высокая фигура, но не
физическая, а как бы прозрачная, сверхъестественные глаза, громадные, светящиеся...» (Из дневника).
Размер этой книги не позволяет привести еще дальнейшие, в высшей степени интересные вещи такого рода.
Обращаю внимание, что заметки этой ученицы относятся к точным опытам.
Для того, чтобы подчеркнуть магические возможности этой практики, а именно телепатию, ясновидение, те-
лекинез, лечение на расстоянии и т. п. приведу еще два примера:
Одно время в Берлине я брал уроки пения у одного оперного певца Б. В очередной мой визит на многократ-
ный звонок в дверь никто не ответил, дверь была закрыта. Очень удивленный его непунктуальностью, я разду-
мывал, что могло быть тому причиной? В этот момент я увидел своим внутренним зрением нечто удивительное:
это была большая в старом стиле обставленная комната с высокими окнами, ярко освещенная лучами солнца.
Там лежал незнакомый мне старик. Он уже давно умер и сильный запах разложения стоял в комнате. Это виде-
http://www.orlov-yoga.com/
32
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 6. «Пуск стрелы» (кхечари мудра)

ние меня каким-то образом потрясло, хотя я не знал ни места, ни личности умершего. Так, как, очевидно, урок
мой откладывался, я решил уйти. Но не успел я отойти, как увидел шедшего навстречу Б. с очень расстроенным
лицом.
«Дорогой г. Сахаров, прошу меня извинить, но со мной произошло нечто ужасное: мой отец, который в пол-
ном уединении живет в старом городе и которого я посещал раз в две недели, не открыл мне дверь, когда я при-
шел его навестить. Я вызвал полицию и двери взломали. Выяснилось, что старик умер уже около двух недель
назад. Представьте себе: он лежал на полу, на солнце, и от жары совсем разложился. Меня до сих пор преследу-
ет запах...»
Одна дама, которая уже 20 лет не может заснуть без снотворного, которое она принимает в огромных коли-
чествах (6-7 таблеток), пожаловалась мне, что даже это количество не помогает ей заснуть. Я посоветовал ей
обратиться к специалисту-невропатологу, который ранее лечил её гипнозом. Но дама сказала, что она уже и это
испробовала два раза, но без успеха, т. к. гипноз на неё не действует. Я сказал ей, чтобы она шла домой и в 11
часов вечера подумала обо мне. В 11 часов я сосредоточился на ней в продолжение 1-2 часа с пожеланием, что-
бы она спокойно и глубоко заснула... На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная: хотя она все
же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно, на неё подействовало. Неожиданно она
спокойно заснула и спала всю ночь — в первый раз за 20 лет без снотворного... После еще двух опытов она со-
всем отказалась от лекарства и прекрасно спит.




http://www.orlov-yoga.com/
33
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

7. Совершенный «лучник»
«Лучший из упражняющихся, дух которого постиг дхьяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться
в путь в другом теле; всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, познавший смысл всех писа-
ний, провозглашая единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживу-
щий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или дать им исчезнуть» («Сатчакра Нирупа-
на Тантра», 34).
До сих пор я описывал технику духовной «стрельбы из лука», главным образом, первых трех ступеней, кото-
рые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овла-
дение которой ведет к мастерству. Моё изложение было бы неполным, если бы я не описал и эту ступень — сту-
пень мастера. Именно она завершает развитие, возлагает венец на продвигающегося.
В мистических школах восточной традиции во всех подробностях перечисляются и описываются все ступени
духовной практики, хотя в туманных (таинственных) выражениях и поэтому нужна глубокая проницательность,
чтобы разгадать тайны, которые и сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот пред-
мет, даже в индийских книгах недавнего издания, излагается весьма запутанно и даже противоречиво. Требова-
тельный и образованный читатель нередко от них отказывается, как от «ненаучных» и даже «нелепых», а много
о себе воображающий, не долго думая, пробует их самое меньшее дополнить, а то и улучшить. Поэтому теперь
появилось так много «специалистов» по «стрельбе из лука», но на практике Истинных Мастеров нет.
Чтобы практиковать духовный путь, ученик должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая
охватывает в основном четыре добродетели: вивека — распознавание, вайратья — отсутствие страстей, сатсам-
патти — праведное поведение и мумуксаттва — стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не
имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и преодоление элементарных страстей (как ревность,
ненависть, мстительность и т.д.); духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным
и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности следуют все
другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и
праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (шама), самообладание (дама),
спокойствие в действиях (упарати), терпение (титикша), доверие или уверенность (шраддха) и целенаправлен-
ное внимание (самадхана), и, наконец, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во
внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих,
указывает на то, что духовно ищущий достоин посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего
Учителя, обыщи он хоть целый свет. А если же он обладает ею, то ему не надо никуда идти. Учитель сам придет
к нему, так как уже ждёт своего ученика за долгие годы до того, как человек в первый раз примет решение ис-
кать своего Учителя. Предпосылки духовного ожидания непреложны из века в век, они так же неизменны, как
законы природы. С другой стороны от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться раз-
вить в себе необходимые духовные качества. Но даже и не достигнув ещё в этом совершенства, он уже может
заниматься духовными упражнениями, например, медитацией на грубоматериальном объекте.
Так начинается его духовная практика. Через несколько месяцев этой грубоматериальной медитации (стхула
дхьяна) приходят первые видения — «необыкновенные вещи», и только приблизительно через год — видение
Учителя. Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик ви-
дит Учителя лицом к лицу.
Внимательный и поднаторевший в мистике читатель заметит в этом проявление великого космического за-
кона — закон аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры
малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи от новолуния до полнолуния
образуют «светлую» половину месяца («день луны»), а дни и ночи от полнолуния до новолуния — «тёмную»
половину месяца («ночь луны»). Точно так же образуются 6 месяцев, когда солнце идет на север, — «день года»
и 6 месяцев, когда солнце идет на юг,- «ночь года». Несколько десятилетий жизни человека также составляют
«день», а приблизительно такое же время пребывание с другой стороны — «ночь» данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, что и подразде-
лы отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд
отдельных моментов, как их образуют уровни медитации на соответствующей ступени развития. Если медита-
ция, как таковая, содержит четыре ступени: «накладывание стрелы» и «нацеливание» (тратака), «натягивание
лука» (самбхави мудра), «пуск стрелы» (кхечари мудра) и ожидание попадания или «созерцание цели» (лакшьям
видхи),- то и упражнения четырёх ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с озна-
ченными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они раз-
вивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя, смотря по обстоятельствам,
перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем
http://www.orlov-yoga.com/
34
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный «лучник»

же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер чет-
вертой ступени (Учителя) из общего характера относящихся к ней ступени медитации, т.е. установить следую-
щее соответствие:
1. Первая ступень медитации — грубоматериальная, и ее видения — это «необыкновенные вещи». Мистик
первой ступени также занимается погружением в грубоматериальные объекты (стхула дхьяна), и результат его
созерцания (самадхи) называется «созерцание сомнением» (савитарка), т. к. он не может идентифицировать
объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то это созерцание называет-
ся «созерцание без сомнения» (нирвитарка).
2. Вторая ступень медитации — концентрация (самбхави мудра) — сопровождается непрерывным дыханием.
Ее видения — это «ответы на задуманное» (пратьяджнана), и они также созерцаются с «раздумьем» (савичара),
так как нельзя еще установить относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вы-
званы: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» покончено, как это показывает анализ ре-
зультатов упражнений, то это созерцание называется тогда «созерцание без раздумья» (нирвичара), поскольку
оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени. Как подчеркивает Патанджа-
ли («Йога Сутра» I, 49), знание, полученное таким образом «есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то,
что не раскрывается через свидетельства или умозаключения». И все же, хотя это знание не «последняя», завер-
шающая ступень истины, оно содержит в себе истину — или из прошлого, или из будущего, а не только из на-
стоящего. Оно принадлежит к тонкоматериальной, безвременной сфере, и необходима более высокая, следую-
щая ступень для того, чтобы это познание могло быть сопоставлено с реальным настоящим (или другим желани-
ем). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», и согласно которому
видения развивают «сверху вниз», т.е. от духовного к физическому, а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в созерцании светящегося объекта — сияющее солнце, то
ей аналогичная практика на второй ступени мистического развития, именно — дхотар дхьяна — медитация на
лучистом свете, в котором показывается объект первой ступени. И, подобно второй ступени медитации, которая
вызывает через созерцание лучистого света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию
возникает «огонь змеи» (кундалини) -аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной силы
(праны) в тонко-материальные каналы и центры, в «цветки лотоса» (чакры), которые этим мистическим «огнём»
пробуждаются к расцвету и раскрытию. Поэтому упражнения на второй ступени развития требуют настоящих
занятий Йогой, в основном — Хатха-йогой.
3. Когда этот мистический «огонь змеи» достигает межбровья, духовному взору мистика открывается «Боже-
ство Кундалини» в образе языка пламени, и не аллегорически, а на самом деле перед его закрытыми глазами
появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью
ступень мистика. Теперь ученик начинает медитировать на «точке» (бинду дхьяна). Что значит эта «точка»? Ин-
дийское слово «бинду» означает «капля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая кхечари мудра,
в которой под видимостью «языкоглотания» подразумевается «введение языка пламени» в отверстие макушки
головы (кха) — между гипофизом и шишковидной железой. В переносном смысле это — «небесное пространст-
во», над нёбом, между серединой межбровья и задней частью головы — затылком. Это «введение языка пламе-
ни» есть созерцание, которое в йоге называется «созерцание с упоением» (сенендам) и даёт упражняющемуся
полное познание объекта — «подлинное восприятие прямо перед глазами» так же как и блаженство. Ибо тайна
йогических сил — это способность видеть объект обладания в своем «третьем глазу», в полной ясности формы,
цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последую-
щим угасанием). Как объясняет Агни-йога: «Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его
для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него
можно непосредственно воздействовать. Им можно владеть независимо от расстояния, подчинять своей власти
что угодно, от обыкновенных предметов до далеких планет». («Агни-йога, Иерархия», 90).
Так видение свернувшейся золотой змеи и пламени в муладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное про-
буждение силы Кундалини, которое в светлом сиянии мгновенно поднимается к голове и поочерёдно открывает
все чакры. Это ведёт к видению шишковидной железы другого человека или любого числа людей и устанавли-
вает над ними полный контроль, так что все мысли, которые передает им йог, они переживают как полный об-
ман чувств, сходный с гипнотическим внушением. Например, видение солнечного сплетения человека даёт точ-
ную картину внутренней структуры его тела (как рентгеновский снимок) и т. д. Читатель может найти много
других сведений о приложении этой способности в 3-й главе «Йога-сутр» Патанджали, где описывается еще
много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в трипунасана самукайя, есть опи-
сания сил, связанные с каждой чакрой, которые можно развить (отсылаю читателя к этим описаниям).
4. Полное раскрытие всех психических сил йога все же еще не высшая ступень. Патанджали, который счита-
ет эти силы «прибавкой» (упазаринх) к Самадхи, говорит: «Отрешение даже от этих возможностей уничтожает
само семя зла, что открывает путь к кайвалье». («Йога-сутра» III, 51). Под освобождением (кайвалья) йога пони-

http://www.orlov-yoga.com/
35
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный «лучник»

мает полное освобождение духа (пуруши) от материи (пракрити), полное возвращение божественного совер-
шенства. Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации — на этот раз только к последнему их этапу, который по за-
кону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы
(сиддхи) принадлежат к труднопознаваемой четвертой ступени медитации — «созерцанию цели» (лакшиям вид-
хи), ибо они возникают в момент полного самозабвения (лайя), слияния «сознания» с целью.
Мундака-Упанишада говорит об этом: «ОМ — лук, «Я» (Атман) — стрела, а Брахман — цель. С вниманием
попади в нее и стань, как стрела, един с ней» (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим — «стань единством стрелы
и мишени». Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы.
Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. «Великая тайна») находим
только две медитации: грубосубстанциональную и тонкосубстанциональную, причем он все же указывает на
двойной характер последней, как созерцание «Великого божества Кундалини» и «Брахмана как точки». Он гово-
рит: «Если благодаря большой удаче у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он будет двигаться вперед вместе
с «Я» (атман) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствовать на царском пути, но не может быть ви-
димым вследствие своей большой подвижности». «Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхьяна-йога)
через самбхави мудру. Это таинственная тонкосубстанциональная медитация (сукши дхьяна), которая трудно-
достижима даже для Богов». (Там же, IV, 18-20).
Это явление «Божества Кундалини» как пылающего огненного языка мы уже пережили на третьей ступени.
Значит, объектом медитации четвёртой ступени должно быть созерцание «Брахмана как точки» (бинду). С дру-
гой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: «Через самбхави мудру достигни познание себя (атма пратьяк-
ша), созерцая бинду как Брахмана и соединив с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди кха и кха среди
твоего Я. Таким образом твое Я, созерцая кха, не позволит ничему тебе помешать. Так всегда полный блаженст-
ва, человек входит в экстаз (самадхи)».

<< Предыдущая

стр. 7
(из 8 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>