<< Предыдущая

стр. 12
(из 26 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

(7)MS. Sinai arab. 154, датированная IX в., содержит перевод Деяний (начиная с 7:37) и всех семи Соборных Посланий (в греческом порядке), сделанный с сирийского.871 Спорные Соборные Послания (2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Иуды) переведены, вероятно, с Филоксеновой версии, а Деяния и остальные Послания - с Пешитты.

(8)Два фрагментарных листа (один хранится на Синае, другой в С.-Петербурге) некой двуязычной рукописи Евангелия на греческом и арабском, датирующейся IX в. Содержат отрывки: Мф 13-14 и 25-26. Ныне эти два листа идентифицируются как 0136 и 0137 по Грегори-Аланду. Арабский текст второго листа издан А. С. Льюис в ее каталоге: Agnes Smith Lewis, Catalogue of the Syriac MSS. in the Convent of St. Catherine on Mount Sinai (Studia Sinaitica, Ns I; London, 1894), pp. 105 f.

Другие ранние арабские рукописи на Синае (копии в микрофильмах, включая копии двух вышеупомянутых рукописей, хранятся в библиотеке Конгресса в Вашингтоне) суть следующие (описания взяты из каталога А. С. Атийя):

(9) MS. Sinai arab. 70, содержит Четвероевангелие, написана примерно в IX в. «прекрасным простым куфическим письмом, текст разбит на разделы согласно греческому календарю церковных чтений».

(10)MS. Sinai arab. 72, содержит Четвероевангелие, датирована 897 г., «полный и четко датированный экземпляр, переписанный аккуратным куфическим письмом; текст разбит на разделы согласно греческому календарю церковных чтений».

(11)MS. Sinai arab. 73, Послания Павла (включая Послание к Евреям, следующее за 2 Фессалоникийцам). Датируется примерно IX в. Текст неполный, начинается с Рим 6:20, завершается 2 Тим 3:8; «разбит на разделы согласно греческому календарю чтений»872.

(12) MS. Sinai arab. 74, содержит Четвероевангелие. Датируется примерно IX в. Написана «древним куфическим письмом; текст разбит на разделы согласно греческому календарю чтений».

Когда созданы еще несколько арабских версий, представленные в сохранившихся рукописях, неизвестно. Большинство исследователей считают, что вряд ли хоть одна из них старше эпохи Мухаммада873. С другой стороны, Баумштарк874и Петерс875 отстаивают доисламскую датировку (на целое столетие ранее), основываясь отчасти на некоторых литургических данных, но главным образом на том соображении, что миссиям в Аравии для успешной деятельности должен был потребоваться перевод Писания на местный язык.

К началу XIII в., при множестве независимых друг от друга переводов, назрела необходимость в чем-то более устойчивом, созданном с учетом трех великих «вульгат» Востока: греческой, сирийской и коптской. Как следствие этого, в 1250 г. александрийский ученый по имени Хибат Алла ибн аль-'Ассаль подготовил отредактированный текст Евангелия, с разночтениями по греческой, сирийской и коптской версиям876. Однако это издание сочли слишком трудным для общего пользования, и в конце XIII в. его сменила другая, менее громоздкая редакция. Согласно Гвиди, эта версия была сделана с коптского (бохайрского) текста, очень близкого к коптскому Ватиканскому кодексу 9, который датирован 1204/1205 г. В нее были включены недостающие стихи из сирийского или греческого Нового Завета, которые есть и в более поздних формах этих текстов, но в древней коптской версии отсутствуют.877 Во многих рукописях подобные дополнения отмечаются примечаниями на полях.

В последующие века эта редакция, названная «Александрийской вульгатой», стала очень авторитетной. Она не только послужила причиной искажения других арабских версий и большей части рукописей эфиопской версии, но и легла в основу всех печатных изданий арабских Евангелий, начиная с editio princeps 1591 г.878 и вплоть до XX в. Следует также упомянуть, что все четыре арабские версии книги Откровения, которая на Востоке не считалась канонической, — коптского происхождения.879

Об арабском Диатессароне см. выше, стр. 15-18.

4. Ранние печатные издания арабских версий

Как сказано выше, во всех печатных изданиях арабских Евангелий, вплоть до нашего столетия, представлены варианты эклектической «Александрийской вульгаты», созданной в конце XIII в. Поэтому для текстологии они представляют мало ценности.

(I)Editio princeps Евангелий на арабском языке (al-Ingil al muqaddas. Evangelium sanctum...) напечатано в Риме в типографии Медичи; на титульном листе стоит 1590 г., а в конце — 1591 г. Книгу издал Джованни Баттиста Раймунди (Раймунд), директор типографии, основанной кардиналом Фернандо деи Медичи. Во втором издании 1591 г. приводится дословный латинский перевод Антония Сиониты. Книга переиздана с новым титульным листом в 1619 г., и еще раз — в 1774. Какие рукописи легли в основу издания, неизвестно.

(2) Editio princeps Нового Завета на арабском языке подготовил Томас Эрпений (Эрпе; 1584-1624), оно вышло в Лейдене в 1616 г. Издание Евангелий основано на рукописи, которую завещал Лейденской библиотеке Йозеф Скалигер (MS. or. 2369); она написана в монастыре св. Иоанна в Фиваиде в 1059 году «эры мучеников» (то есть в 1342-1343 г.). Еще две рукописи, которые использовал Эрпений при издании Евангелий, хранятся ныне в Кембриджской университетской библиотеке (G.5.33 и G.5.27, написаны в 1285 г.). Деяния, Послания Павла, Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна в этом издании переведены с Пешитты, а остальные Соборные Послания — по-видимому, непосредственно с греческого. Текст книги Откровения, согласно Беркитту880, представляет собой, может быть, комбинацию переводов с греческого и коптского.

В 1752 г. латинский перевод арабского Евангелия от Марка из издания Эрпения переиздал в Лемго С. А. Боде.

(3)Арабская версия полного Нового Завета вошла в Парижскую многоязычную Библию (том V, в двух частях, 1630 г. и 1633 г.). Издатель Ги-Мишель Ле Же поручил двум ученым маронитам из Ливана, которых звали Иоанн Хесронита и Гавриил Сионита, работу по изданию и вокализации арабского текста, а также подготовку латинского перевода881. Вопреки мнению де Лагарда882, эта редакция Евангелий вовсе не представляет собой дополненный вариант римского издания Раймунди, но основана, по-видимому, на рукописи из Алеппо, которая схожа с Парижской рукописью Paris Anc. f. 27 (1619 г.) и с Coisl. 293 (новая нумерация — Suppl. Ar. 27)883.

(4)Арабская версия из Парижской многоязычной Библии переиздана, с очень небольшими изменениями и латинским переводом, в Лондонской многоязычной Библии Уолтона (1657 г.). В работе над арабским текстом издателю помогал Эдуард Поукок, он же редактировал латинский перевод с арабского.

(5)Editio princeps полной Библии на арабском языке, помимо представленного в Парижской и Лондонской многоязычных Библиях, подготовил, под патронажем Коллегии пропаганды веры в Риме, Сергий Ризий (Саркис ар-Руззи), маронитский архиепископ Дамаска. Он приехал в Рим в 1624 г. и привез с собой рукописи арабской версии Писания. После смерти Ризия в 1638 г. работа была продолжена другими. В конце концов полный трехтомный труд, арабский текст с параллельной латинской Вульгатой, вышел в Риме в 1671 г. Поскольку арабский текст исправлен по Вульгате, версия не имеет самостоятельной ценности для критического исследования.

(6)В 1703 г. Фауст Найрон издал в Риме арабскую версию Нового Завета, написанную письмом карсуни для маронитов. Текст издания взят из рукописи, привезенной с Кипра. Переиздан в Париже в 1827 г. Версия Деяний, Посланий и Апокалипсиса та же, что и у Эрпения, но в другой редакции.

(7)В 1708 г. в Алеппо мелькитский патриарх Афанасий IV Антиохийский на средства казачьего гетмана Ивана Мазепы издал арабскую версию Евангелий884.

5. Текстологическое родство ранних арабских версий

В изучении самых ранних арабских переводов Нового Завета остается множество нерешенных проблем. Например, исследование текстологического родства отдельных арабских рукописей только начато.885 Курт Петерс изучил избранные отрывки из всех четырех Евангелий в той группе версий, которые, как считает Гвиди, переведены с греческого, и пришел к выводу, что в арабскую версию проникло немало Татиановых чтений.886 При тщательном изучении полного текста Евангелий от Матфея и Марка, переведенных с греческого, в двух арабских рукописях Б. Левин обнаружил, что, помимо Татиановых, текст изобилует еще и чтениями кесарийского типа.887 В переводе сохранилась интересная аграфа, продолжение Мф 6:34: «Поэтому достаточно зла для каждого дня и боли для каждого часа»888.

На основе подробного анализа 63 разночтений в тексте 1 Послания к Коринфянам из арабского Синайского кодекса 155 (рукопись 6 в списке, приведенном выше) Р. Бойд пришел к выводу, что греческий оригинал был «преимущественно нейтрального или александрийского типа, на который мало повлиял позднейший византийский тип».889 Ввиду ее относительной свободы от влияния византийской редакции Бойд считал, что арабская версия сделана до VII в. Однако существует вероятность того, что переводчик пользовался относительно старым экземпляром греческого текста, переписанным до появления византийской редакции.

Продолжая исследование, начатое Баумштарком, Вебус обнаружил множество следов старосирийского типа, отраженных в цитатах из Писания у христианских арабских авторов890. Существенно также и то, что мусульманин Ибн Исхак, написавший около 725 г. в Медине трактат «Сират Расул Алла» (самое раннее дошедшее до нас прозаическое произведение на арабском языке), вероятно, черпал свои знания о Евангелиях из Палестино-сирийской версии, с которой согласуются несколько его цитат и аллюзий891.

Что касается ограничений арабского языка при передаче греческого оригинала, то можно выделить следующие категории:

(а) вариации числа имени существительного;

(б) вариации вида, наклонения и залога глагола;

(в) добавление или опущение, а также варьирование союзов;

(г) добавление или опущение притяжательных местоимений и местоименных дополнений, указывающих, к кому относится действие;

(д) уникальные вариации в употреблении некоторых личных местоимений;

(е) добавление или опущение указательных местоимений892.

II. НУБИЙСКИЙ ПЕРЕВОД893

В первые века христианской эры Нубия, лежащая между Египтом на севере и Эфиопией на юге, состояла из трех отдельных независимых государств, у каждого из которых был свой царь или правитель. Это были Нобатия (по-арабски Нуба) - на севере, между I и II порогами Нила, со столицей Пахорас (ныне Фарас); Алодия (по-арабски 'Алва) - на юге, со столицей Соба, близ современного Хартума; а между ними - Макурия (по-арабски Макурра), со столицей в (Старой) Донголе. Когда римляне в правление Диоклетиана (284-305 гг.) отступили из долины Нила выше Филе (к северу от Нобатии, близ Асуана), они оставили там, а также выше по реке колонии нобадов, служившие буфером между римлянами и грабительскими племенами свирепых блеммиев из восточной пустыни. После целого ряда столкновений силу блеммиев сломил могущественный вождь нобадов по имени Силко. Его подвиги описаны в длинной греческой надписи, высеченной по его приказу около 500 г. на стене храма в Талмисе (ныне Калабша).

Когда в Нубию впервые пришло христианство, неизвестно. Возможно, христианское влияние начало проникать туда, когда Церковь упрочилась в Верхнем Египте, в III—IV вв. Должно быть, до 373 г. в Филе жило некоторое количество христиан, так как Афанасий (умер в 373 г.) говорит, что рукоположил некоего Марка епископом Филе.894 В IV в. не один христианин, гонимый из Египта преследованиями Диоклетиана, нашел пристанище в обширных областях к югу от Филе. Первые официально посланные миссионеры прибыли в Нубию в середине VI в. Согласно рассказу современника этих событий, писателя Иоанна Эфесского895, около 545 г. священник-монофизит по имени Юлиан глубоко озаботился духовным состоянием нубийцев и обратился за советом и помощью к своей покровительнице, императрице Феодоре. Императрица, страстная поборница монофизитства, пообещала сделать все от нее зависящее для избавления нубийских племен от язычества. Однако она довольно опрометчиво посвятила в свои планы императора Юстиниана. Узнав, что ее посланник не подчиняется Халкидонскому собору, супруг решил послать в Нубию свою собственную, конкурирующую миссию, чтобы спасти язычников от еретического заблуждения. Далее с красочными подробностями, среди которых, несомненно, много легендарных, историк рассказывает, как Юлиану, несмотря на множество трудностей, удалось обратить в христианство царя и знать Нобатии. Несколько лет спустя (около 539 г.) другой священник-монофизит по имени Лонгин крестил царя и знать Алодии.

Эта история, которую с очаровательной наивностью излагает Иоанн Эфесский, сам страстный приверженец монофизитства, вызывает скептическое отношение, так как ее трудно согласовать с рассказом об обращении в православие более отдаленного государства Мукурра.896 Более того, Иоанну Эфесскому противоречит более поздний автор Евтихий897: в своих «Анналах» он утверждает, что Нубия изначально была мелькитской (т. е. православной), но перешла в коптскую веру в 719 г., когда арабы, завоевав Египет, стали преследовать мелькитов и сместили их патриарха.

В любом случае начало распространения христианства в Нубии, по-видимому, ознаменовалось соревнованием между защитниками монофизитской и мелькитской веры. Вопросы же о том, насколько преуспели те и другие, на каком языке (или языках) велись службы и возможно ли по сохранившимся руинам церквей определить, какая христианская конфессия преобладала в данном месте, лежат за пределами нашего исследования.898 Достаточно упомянуть, что в последующие века число церквей в Нубии увеличилось и исчислялось, как утверждается, сотнями899. Ибо на протяжении примерно пяти столетий нубийское христианство процветало900и было основным связующим элементом общества.

Упадок христианства в Нубии совпал с набегами арабских завоевателей, устремившихся из мусульманского Египта на юг. Согласно одному из недавних исследований, где учитываются как археологические, так и литературные источники,

«раскопки показали, что в Каср-Ибриме в 1372 г. все еще был епископ, но он же был епископом Фараса, что говорит об уменьшении его паствы. Вероятно, к этому времени христианство уже сошло на нет в большей части Нубии, и мы знаем, что "царская" церковь Донголы превращена в мечеть пятьюдесятью годами раньше»901.

В конце XIV в., уже на протяжении столетий отрезанная от христианского мира, ослабленная нубийская церковь была готова исчезнуть. Возрастающие силы арабов окружали христиан Нубии с севера, востока и запада, и в конце концов все население страны отступилось от христианства и приняло ислам.

Никто не знает, когда Писание переведено на нубийский язык. Но если христианизация шла по тому же пути, что и в других странах, то, вероятно, вскоре после повсеместного распространения христианства в VI в. новообращенным потребовалась версия на местном языке. Однако до XX в. о нубийской версии Писания ничего не было известно. И сегодня наши знания о ней основаны на очень скудных данных.

В 1906 г. д-р Карл Шмидт приобрел в Каире несколько фрагментов нубийских рукописей, происходящих из Верхнего Египта. Сначала он и Генрих Шефер склонны были датировать эти фрагменты VIII веком902, но при дальнейшем изучении отнесли их к X или XI в.903 Документ состоит из 16 поврежденных листов пергаменного кодекса, содержащих часть лекционария на святки. Сохранились церковные чтения на период от 24 до 30 числа месяца хойак (20-26 декабря). Для каждого дня выбрана соответствующая перикопа из Апостола или из Евангелия. Отрывки из Евангелия обозначены именем евангелиста и номером первой секции по делению Аммония. Содержание фрагмента следующее.

[24 хойака, Послание...]

Евангелие от Матфея 1:22-25 (см. 28 хойака)

[25 хойака] Послание Филиппийцам 2:12-18

Евангелие от Матфея 5:13-19

[26 хойака] Послание к Римлянам 11:25-29

[Евангелие]

27хойака Послание к Евреям 5:4-10

Евангелие от Иоанна 16:33 - 17:25

28хойака Послание к Евреям 9:1-5

Евангелие от Матфея 1:18-25 (см. 24 хойака)

29хойака Послание к Галатам 4:4-7

Евангелие от Матфея 2:1-12

[30 хойака] Послание к Римлянам 8:3-7 или далее

[Евангелие...]

Кроме двух случаев, порядок и выбор чтений не совпадает ни с одним из греческих или коптских лекционариев, исследованных на сегодняшний день. Исключение составляют два чтения на 25 декабря (Гал 4:4-7 и Мф 2:1-12), совпадающие с чтениями греческого месяцеслова. Учитывая, что сохранившиеся листы пронумерованы 110-115 и содержат (как уже сказано выше) ежедневные чтения на период с 20 по 26 декабря, лекционарий, по-видимому, начинался с 1 сентября (как греческие месяцесловы). Деление на аммониевы секции дает основания для предположения, что лекционарий составлен из другого текста, не лекционария — по крайней мере, на это указывают евангельские перикопы.

Как и другие нубийские тексты, лекционарий написан алфавитом, в котором большинство букв коптские и еще несколько дополнительных, для передачи специфических звуков нубийского языка. В отличие от позднейших нубийских диалектов, в которые вошло немало заимствований из арабского, язык лекционария характеризуется греческими формами библейской лексики. Возможно, не случайно в родственном нубийском тексте о чудесах св. Мины904 представлены греческие географические названия «Александрия» и «Мареотис», а не их коптские эквиваленты и . Как отмечает Гриффис905, это указывает, что

нубийцы переводили религиозную литературу с греческого языка, а не с коптского. Соответствует этому выводу и сообщение Абу Салиха, что языком литургии и молитв в нубийских церквах был греческий906.

Текстологическое родство нубийской версии трудно определить с точностью. Главная причина этого — малочисленность сохранившихся текстов; до нас дошло всего лишь около 70 стихов, многие из них в очень плохой сохранности. Кроме того, следует помнить о различии между переводами и чтениями: только последние имеют ключевое значение в текстологическом анализе версии. Тем не менее несмотря на эти обстоятельства, можно попытаться сделать несколько предварительных выводов относительно общей классификации перевода.

Разночтения, выявленные при сопоставлении реконструкции греческого оригинала (сделанной Гриффисом) с греческим общепринятым текстом и с текстом Уэсткотта-Хорта907, показали, что нубийская версия согласуется с Textus Receptus и расходится с текстом Уэсткотта и Хорта в 6 случаях из 12, но нет случаев, когда бы она согласовалась с последним и расходилась с Textus Receptus. В 6 случаях нубийский текст расходится и с Textus Receptus, и с Уэсткоттом-Хортом; два из этих чтений вообще уникальны.

Если рассматривать чтения в сравнении с характером других свидетельств, то можно обнаружить несколько случаев близости к западному и/или кесарийскому типу. Хотя есть случаи соответствия между нубийской версией и саидской (или версией некоторых саидских рукописей), в большинстве чтений они расходятся. Один раз в нубийской рукописи опущен тот же фрагмент, что и в Ватиканском кодексе и в рук. 1739.

Если можно делать общие выводы на основании столь ограниченных текстологических данных, то нубийская версия, представленная фрагментами лекционария, сделана, по-видимому, с греческого текста преимущественно византийского типа, с примесью чтений из других редакций908.

За последние десять лет в распоряжении ученых оказалось еще несколько фрагментов Библии на нубийском языке. Один лист обнаружен в церкви на нильском острове Суннарти. На каждой стороне листа сохранилось десять строк текста. По К. Детлефу и Г. Мюллеру, этот фрагмент — очевидно, часть лекционария909. В 1964 г. при раскопках в Каср-Ибриме на полу собора обнаружено несколько листов пергамена. Дж. Мартин Пламли (в письме от 19 августа 1974 г.) говорит, что они содержат нубийский текст Ин 11:22-31а, 32-41, и Откр 7:15-17; 8:1-8; и 14:6-14. Кроме того, обнаружена страница из эпистолярия с чтениями на первые три воскресенья месяца месоре. Два отрывка идентифицированы как 1 Кор 2:6-10 и 14:35-40; третий отрывок пока не идентифицирован.

III. ПЕРСИДСКИЙ ПЕРЕВОД

Как и когда началась проповедь Евангелия в Персии, неизвестно. Но к III—IV вв. христианство в этой стране было уже довольно широко распространено. Конечно, указание на присутствие «парфян, и мидян, и эламитов» (Деян 2:9) в Иерусалиме в дни Пятидесятницы и предание о том, что Парфия входила в сферу миссии апостола Фомы910, ничего особенного не прибавляют к тому, что мы знаем, а последнее вообще мало достоверно. Согласно статистике, которую приводит Мари, ученик Аддая911, ко II в. в Ассирии и Персии было 360 церквей, но на основе этих данных нельзя делать выводы о том, насколько христианство укоренилось именно в Персии. Но Филипп, ученик Бардайсана, говорит в конце «Книги законов стран», что христианство, куда бы ни проникало, вело к значительным социальным и моральным изменениям («...Парфянские христиане — не многоженцы, также и Мидийские христиане не оставляют умерших на съедение псам, персидские христиане не женятся на собственных дочерях, а христиане Бактрии и гелы не предаются распутству»).912 Примеры, которые он приводит, предполагают, что в начале III в. христианство уже было распространено довольно широко, до самых восточных областей Персии. По преданиям, включенным в «Хроники Арбелы»913, в 224 г. в Сузиане было две епархии: в Бейт-Лапате и в Хормизд-Ардашире. Более того: как отметил Гарнак, великие гонения, разразившиеся в Персии в IV в., указывают на то, что в течение III в. христианство обрело значительную силу914. Под руководством Папы (247-326), епископа Селевкии-Ктесифона, завершено формирование церковной иерархии во главе с католикосом. Затем последовал период консолидации, когда во главе стоял Шем'он бар Сабба'э (326-344/5)915. Хотя в 340 г. при Шапуре II начались жестокие гонения на христиан, церковь в Персии сумела выжить. В следующем столетии, на синоде в Бейт-Лапате (Юнди Шапур) в 484 г., большинство делегатов приняли несторианство; именно эту форму христианства персидские миссионеры понесли дальше на восток916.

По всей видимости, в первые века становления церкви в Персии Писание читалось обычно по-сирийски. Мы не знаем, когда часть (или части) Библии впервые были переведены на среднеперсидский язык. Конечно, Иоанн Златоуст917в конце IV в. объявил, что учение Христа переведено на языки сирийцев, египтян, индийцев, персов и эфиопов; но далее он добавляет «и десяти тысяч других народов (??? ????? ????? ????)», что ставит под сомнение его свидетельство о персидской и вообще какой-либо конкретной версии. В следующем веке Феодорит писал, что персы «почитают писания Петра, Павла, Иоанна, Матфея, Луки и Марка нисшедшими с Небес»918; некоторые толкуют его слова в том смысле, что эти писания были переведены на местный язык. Но во второй половине V в. знаменитый учитель Ма'на из Шираза919 перевел труды Диодора, Феодора Мопсуестийского и других церковных авторов с сирийского на свой родной персидский диалект; следовательно, можно считать, что к тому времени Священное Писание уже было переведено.

Однако, к величайшему сожалению, из всей этой раннехристианской литературы на среднеперсидском языке почти ничего не сохранилось920. Что касается Писания, то на сегодняшний день не известно ни одной страницы версии Нового Завета, а от Ветхого Завета дошло только 12 фрагментарных листов Псалтири, написанных архаичным пехлевийским письмом. Они найдены в начале нашего века в Булайике близ Турфана921. За первым стихом каждого псалма следует канон или респонс, написанный красными чернилами. Присутствие подобных канонов, которые были приняты в Сирийской церкви около середины VI в., показывает, что фрагменты написаны после этого времени. Перевод сделан с сирийского, и в нем нет некоторых искажений, которые есть в древнейших дошедших до нас рукописях Псалтири Пешитты конца VI в. Поэтому Ф. Андреас склонен относить перевод к первой четверти V в.922

Ок. 1000 г., как обычно считают, начинается период современного или новоперсидского языка, на который в последующие века не раз переводились различные части Библии.923 Хотя эти переводы, строго говоря, нельзя считать «ранними» версиями, уместно будет привести данные о двух персидских версиях Евангелий, которые время от времени упоминаются в критическом аппарате изданий Нового Завета.

(1)Том V Многоязычной Библии Уолтона содержит персидскую версию Евангелий, изданную по рукописи 1341 г. из Оксфорда, принадлежавшей Э. Поукоку. Версия, сделанная, очевидно, с сирийской Пешитты, «часто настолько тяготеет к перифразу, что выходит за рамки перевода»924. Из нескольких примечательных чтений следует назвать Мф 16:23, где Иисус обращается к Петру «неверный», а не «сатана».925 В этом издании к персидскому тексту прилагается латинский перевод, который сделал Сэмюэль Кларк, и примечания (в разделе VII «Дополнений», том VI, стр. 57-97; их автор — Томас Грэйвз или Гривз). Век спустя перевод Кларка отредактировал Боде926. Именно по его изданию Тишендорф делает ссылки на эту версию, которую обозначает persp.

(2) Издание Евангелий на персидском языке927 подготовил А. Уилок (или Уэлок), профессор арабского и англосаксонского языков, библиотекарь Университетской библиотеки в Кембридже. Как говорят Дарлоу и Муль, в основу издания легла «оксфордская рукопись версии XIV в. (?), сделанной, очевидно, с греческого. В своих подробных примечаниях, приводимых в конце каждой главы, издатель сравнил ее с другой рукописью из Оксфорда (по-видимому, перевод с сирийского; датирована 1341 г.), принадлежащей Э. Поукоку, и еще с одной рукописью (датирована 1607 г.) из Кембриджа».928 В 1653 г., вскоре после того, как были напечатаны первые 108 страниц (до Мф 18:6), Уэлок скончался; но весь текст с латинским переводом, уже подготовленный к печати, после этого издан неким анонимным издателем. Э. Кастелл (Edmund Castell, Lexicon Heptaglotton, praef.) говорит, что фамилия его была Пирсон, но более ничего о нем не известно. В 1657 г. книга вышла со вторым титульным листом и кратким предисловием издателя, который вместо примечаний Уэлока прилагает сопоставление с рукописью Поукока, начиная с Мф 18:7 и до конца. Таким образом, текст, представленный в издании, неоднороден: он основан частью на рукописях версий, сделанных с греческого, частью — с сирийского. Тишендорф обозначает чтения этого издания сиглом persw.

В начале XX в. Грегори составил каталог из 37 персидских рукописей Евангелия, написанных в XIV-XIX вв.929 Ничего более от персидской версии Нового Завета до нас, похоже, не дошло, если не считать изданий, подготовленных уже в наше время для миссионерских целей.

Что касается текстологического родства персидской версии (версий), то, как замечают К. Лейк и С. Нью, «высказано предположение, что в персидском тексте обнаруживаются следы кесарийских чтений»930.

О персидском Диатессароне см. выше, стр. 18-20.

IV. СОГДИЙСКИЙ ПЕРЕВОД

Согдийский, язык среднеиранской группы, относится к восточной ветви индоевропейской семьи языков. Во второй половине I тысячелетия христианской эры он был широко распространен в Восточном Туркестане и прилегающих районах Центральной Азии. Как говорит Дирингер931, «согдийский язык долгое время был lingua franca Центральной Азии». Благодаря энергии, широкому расселению и торговой деятельности согдийцев, документы на их языке распространялись все дальше и дальше. «В этом отношении, — говорит Р. Фрай, - согдийцы играли в Центральной Азии ту же роль, что и греки в древнем мире, но только в гораздо меньшем масштабе»932.

Хотя согдийский язык, как мы сегодня знаем, был широко распространен, до начала XX в. ученым о нем почти ничего не было известно. Но в 1903 г. профессор Альберт Грюнведель, директор Индийского отдела Берлинского Этнографического музея в Далеме, получил в свое распоряжение ряд согдийских рукописей, частью купленных, частью найденных близ Турфана. После дешифровки языка выяснилось, что среди них, помимо значительных фрагментов манихейских и буддийских текстов, есть и несколько христианских документов933, написанных чисто консонантным письмом, напоминающим сирийское эстрангело. Это оказались несколько агиографических трактатов934, отрывок из «Пастыря Гермы»935, а также фрагменты со значительным числом отрывков из Матфея, Луки и Иоанна (в форме лекционария) и несколько совсем маленьких фрагментов из 1 Послания к Коринфянам и Послания к Галатам. Сохранился также согдийский текст большей части несторианского исповедания веры, написанный уйгурским письмом (боковая ветвь согдийского письма) и на сирийском936.

Названные документы относятся к периоду IX-XI вв. и свидетельствуют о мощной несторианской миссии в Согдиане, а также о переводе Нового Завета на местный язык. Перевод этот, по всей видимости, довольно буквальный. Иногда попадаются сирийские слова в согдийской передаче; очевидно, тогда для них еще не существовало эквивалента в согдийском языке. Большинство этих слов явно составляет «христианская» терминология: такие слова, как алтарь, епископ, дьякон, крест, канон, Христос, жалом, евхаристия, церковь.937 Из этого можно заключить, что перевод сделан в начале деятельности христианской миссии в Согдиане - возможно, в VII в.

До нас дошли следующие фрагменты Нового Завета на согдийском языке938.

(1)Части евангельского лекционария, написанные, по мнению Беркитта939, не позднее X в. Сохранилось 49 фрагментов 23 листов лекционария. Большая часть чтений (но не все) соответствуют несторианскому сирийскому евангельскому лекционарию, известному нам по рукописям XI в. и последующих веков940. Сохранившийся раздел начинается с первого воскресенья декабря. Этот фрагмент, первый писаный лист кодекса, содержит параллельный построчный текст Лк 1:1-4 на двух языках: строка на сирийском языке, строка на согдийском. После чтений на Пасху и далее, на третье летнее воскресенье, идут чтения в память исповедников св. Варсавы (?) и свв. Сергия и Вакха.

(2)Фрагмент, где сохранились части строк, некоторые из них очень плохо различимые941; содержит Лк 12:24; на порядок слов повлиял стих 31942.

(3)Два фрагмента с параллельным построчным сирийским и согдийским текстом 1 Кор 5:7 и 11:24943.

(4)Фрагмент, по мнению Мюллера, из гомилии; содержит 1 Кор 11:23-25 на согдийском языке944.

(5)Отдельный лист с параллельным построчным сирийским и согдийским текстом Гал 3:25 - 4:6945.

Текстологически, как и следовало ожидать, согдийский перевод очень близок к сирийской Пешитте. Проанализировав фрагменты Евангелий, Петерс сделал вывод, что тот тип Пешитты, который стал оригиналом согдийской версии, содержал немало старосирийских946 и Татиановых чтений.947 Это обстоятельство привело Петерса к следующим двум выводам: (а) Пешитта отнюдь не представляла собой некое закостеневшее единое целое — граница между старосирийской версией и Пешиттой была более зыбкой, чем принято считать; и (б) чтения согдийских фрагментов должны быть включены в критический аппарат будущих изданий Пешитты948.

V. КАВКАЗСКО-АЛБАНСКИЙ ПЕРЕВОД

Между V и XI вв. христианской эры албанцы или алваны (агваны), народ неопределенного этнического происхождения, живший в той области Кавказских гор, которая сегодня входит в состав Азербайджанской республики, создали богатую литературу. Но практически все литературные тексты на этом языке погибли, и изучать его можно главным образом по надписям на камнях и керамических черепках.949 По армянским преданиям, св. Месроп, помимо армянского и грузинского алфавитов, создал еще один, для кавказских албанцев950, которых обратили два его ученика — Енох и Дана. Согласно тем же преданиям, позже некий епископ Иеремия предпринял перевод Писания на язык кавказских албанцев.

Какая часть Библии была переведена, мы не знаем; во всяком случае, от этой версии не сохранилось ничего. В конечном итоге церковь Кавказской Албании была уничтожена исламским завоеванием, а народ, избегнувший уничтожения, ассимилирован турками-сельджуками951. Тем не менее возможно, что язык кавказских албанцев сохранился в форме удинского диалекта, на котором говорят в селениях Варташен и Нидж в районе Нуха, к северу от реки Кур или Кура952.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Ранние западные переводы

VII. Латинские переводы

Трудно переоценить значение латинских переводов Библии, в особенности труда Иеронима — латинской Вульгаты. Рассматривать ли Вульгату с чисто секулярной точки зрения, в связи с ее мощным влиянием на развитие романских языков из латыни953, или же иметь в виду только ее религиозное значение - степень ее воздействия на все области культуры западного мира безмерно глубока. Богословие и язык, характерные для Римско-католической церкви, созданы Вульгатой или восприняты через нее. И протестанты, и католики унаследовали терминологию, созданную или заново переосмысленную Иеронимом: термины спасение, возрождение, оправдание, освящение, умилостивление, примирение, вдохновение, Писание, таинство и многие другие.

История латинских переводов Нового Завета сопряжена со сложными и спорными проблемами, среди которых не последнее место занимают вопросы: когда, где и кем сделан самый ранний латинский перевод.

I. СТАРОЛАТИНСКИЕ ВЕРСИИ

1. Происхождение старолатинских версий

Наши знания о старолатинском переводе Нового Завета очень неполны, но ясно, что этот труд не был целостным: книги переводились по нескольку раз, и нет такой версии, где все 27 книг были бы переведены одним и тем же переводчиком. Точная дата первой латинской версии Библии, или даже какой-либо части Библии, неизвестна. Примечательно, что в латинской церковной традиции, по-видимому, не осталось даже памяти об этом величайшем событии в ее истории. Латинские отцы Церкви не сообщают легенд или преданий на эту тему, и нам остается только строить теорию из разрозненных, иногда неоднозначных указаний.

Истоки старолатинской версии (версий), без сомнения, следует искать в практике двойного чтения Священного Писания во время службы: сначала по-гречески (Ветхий Завет — по Септуагинте), а затем на местном языке. Вероятно, читались более или менее короткие разделы, один за другим, подобно тому как у евреев за чтением древнееврейского Писания следовал арамейский таргум. Сначала латинский перевод был, очевидно, устным, без книги, но его стали частично или полностью записывать и унифицировать: гораздо легче было брать уже готовый текст и приспосабливать его к текущим требованиям, нежели каждый раз создавать перевод заново. Для удобства иногда делался, очевидно, подстрочный перевод, а позже - рукописи с двумя колонками текста, иногда с колонами и коммами, чтобы легче было делить текст на фразы при публичном чтении. Иногда латинский перевод, ранее сделанный, может быть, с другого греческого Vorlage, переделывали в соответствии с тем греческим текстом, с которым он читался. Последняя стадия наступила, когда обычай чтения по-гречески отмер: стали делаться рукописи только с латинским текстом.

Логично было бы предположить, что латинская Библия происходит из Рима, но этот вопрос сложен и далек от определенности. К моменту основания Церкви в Риме — очевидно, в 40-х или 50-х годах I века - его население было большей частью греко-восточного происхождения954 и говорило скорее по-гречески, чем по-латыни. Ювенал с негодованием говорит, насколько Рим превратился в «греческий город»955, а Марциал считает незнание греческого языка свойством деревенщины.956 Подавляющее большинство еврейских надписей, найденных в Риме, сделаны на греческом языке, и только совсем немного — на латинском.957 Что же касается первых римских христиан, то следует вспомнить, что в 60-х годах апостол Павел написал свое послание к тамошней общине по-гречески, а в конце I в. Римская церковь через Климента обратилась к Коринфской церкви с увещевательным письмом тоже по-гречески. В первом десятилетии II в. на том же языке к римским христианам обращается Игнатий Антиохийский. Ранние христианские авторы в Риме - такие, как Герма, Юстин Мученик, Ипполит, чья активная литературная деятельность продолжалась до 230 г., - все писали на греческом. У большинства ранних епископов Рима имена не латинские958. Даже позднее, в 250 г., епископ Корнелий Римский отправляет письма на греческом языке епископу Фабиану Антиохийскому.

Но латынь постепенно распространялась. Иероним называет папу Виктора (ок. 190 г.) первым автором, писавшим богословские трактаты по-латыни.959 Из римских христианских авторов, чьи труды дошли до нас, Новациан первый предпочел латынь греческому, и было это в середине III в. В это время эпитафии на христианских надгробиях начинают писать по-латыни960, и вскоре греческий язык литургии и вероисповедания сменяется латинским961.

Однако не совсем ясно, как эти сведения соотносятся с вопросом о том, когда римским христианам мог потребоваться латинский перевод Библии. Многие исследователи допускают, что римские христиане создали латинскую версию Нового Завета не позднее начала III в., а может быть, и во второй половине II в.962

Но возникает вопрос: появлялась ли где-нибудь потребность в латинской версии Нового Завета раньше, чем сделана версия для римских христиан. В конце XIX в. несколько ученых предположили, что родиной старолатинской версии (версий) была Антиохия Сирийская.963 Самые веские доводы в пользу сирийского происхождения - то, что переводчики явно знали древнееврейский и арамейский языки964, а также несомненная близость со старосирийской версией.965 Но иудео-христианское происхождение переводчиков могло сказаться на латинской версии независимо от того, где она сделана, а старосирийские параллели можно объяснить тем, что Татиан принес западные чтения на Восток из Рима. Таким образом, не остается веских доводов в пользу антиохийского происхождения латинского Писания, и сегодня ученые склонны считать родиной первого латинской версии Нового Завета Северную Африку. На это указывают следующие соображения.

В Северной Африке в начале христианской эры разные слои населения говорили на разных языках: пуническом, берберском, греческом и латыни. На латыни говорили солдаты и колонисты, латинский язык был также официальным языком всех слоев населения и языком торговцев из Италии. Коренному населению, очевидно, необходимо было знать латынь для общения с господствующей верхушкой. Хотя вполне возможно, что проповедь Евангелия в Северной Африке сначала была обращена к грекам (в «Мученичестве свв. Перпетуи и Фелицитаты», ок. 202-203 гг., мы читаем, что Перпетую обратил проповедовавший по-гречески епископ Оптат), но уже в самом начале латынь, по-видимому, стала официальным языком Африканской церкви.966

В 180 г. в некоторых областях африканской провинции Нумидия (современный Тунис) разразились гонения. Рассказ о мученичестве христиан в городе под названием Сциллий — самый древний из сохранившихся документов африканского христианства. В этих «Деяниях сциллийских мучеников», написанных по-латыни, перечисляются христиане, которых обезглавили. Существенно, что большинство мучеников носят латинские имена: Сперат, Нартгал, Циттин, Доната, Секунда, Вестия. Еще важнее для нас следующий эпизод. Один из них, Сперат, на вопрос проконсула, что лежит в сундучке (capsa), который он носит с собой, ответил: «Книги и послания праведного мужа, некоего Павла». Непохоже, чтобы христиане Сциллия, люди явно низкого происхождения и некультурные, умели читать по-гречески; напрашивается вывод, что у них были по крайней мере послания Павла в латинской версии. Но если в 180 г. уже была в обращении латинская версия посланий Павла, не остается сомнений, что существовал также и латинский перевод Евангелий967.

Хотя самое раннее свидетельство о существовании части Нового Завета на латинском языке связано с Северной Африкой, возникает вопрос: почему латинский Новый Завет не мог все-таки возникнуть в Риме.968 Уже более века назад Т. Цан указывал на множество латинизмов в греческом тексте «Пастыря Гермы».969 Один из этих латинизмов, как доказывала г-жа Морманн970, свидетельствует, что в Риме были латинские «технические термины», относящиеся к христианской жизни. Например, Герма использует выражение ???????? ??? и объясняет его греческим словом ??????? («пощусь»). А у Тертуллиана встречается слово statio как технический термин вместо ieiunium: оно обозначает особый вид поста в среду и пятницу. Так «Пастырь Герма» подтверждает, что узко специальный термин, относящийся к организации христианской жизни, существовал в латыни за 50 лет до Тертуллиана и, может быть, за тридцать лет до написания «Деяний сциллийских мучеников». То, что «Пастырь» написан по-гречески, не менее важно: значит, христианские латинские идиомы появились уже тогда, когда официальным языком церкви был греческий. Таким образом, существует возможность (но не более чем возможность), что, по выражению Вебуса, в ходе «национального пробуждения в христианской общине Рима... перевод [Нового Завета] для необразованных масс мог стать насущной необходимостью»971.

Если от скудных латинских свидетельств христианской литературы II в. обратиться к сообщениям более поздних авторов о латинских версиях Писания, обнаруживаются гораздо более определенные комментарии. Согласно хорошо известному высказыванию в труде Августина De doctrina Christiana, уже в первые века Церкви имело хождение множество латинских переводов:

«Тех, кто переводит Писание с еврейского языка на греческий, можно исчислить, а переводчиков на латинский исчислить никоим образом невозможно. Уже в первые дни веры каждый, кто получал в свое распоряжение греческую рукопись [Нового Завета] и считал, что хоть самую малость смыслит в обоих языках, решался сделать перевод»972.

Августин говорит о бесконечном множестве латинских переводчиков еще в некоторых местах. Также и Иероним сетует, что разных латинских версий Писания уже почти столько же, сколько рукописей (см. ниже, стр. 358).

Существует проблема в связи с одной из этих версий, которую Августин называет Itala (это место в его трактате вызывает много споров):

«Ибо те, кто жаждет знания Священного Писания, должны прежде всего обратить свое мастерство на исправление рукописей, дабы неисправленные уступили место исправленным, по крайней мере, когда они происходят от одного и того же перевода. Что же касается самих переводов, то италийский (Itala) предпочтительнее прочих, так как он и ближе к подлиннику, и в то же время отличается ясностью языка»973.

Среди множества разных толкований этих слов Августина974 надо назвать следующие:

(1)Традиционное толкование975: Августин имеет в виду библейскую версию, или редакцию версии, бывшую в ходу в Италийской епархии, куда входили тогда Верона, Аквилея, Брешия, Равенна и Милан. Хотя на поверхностный взгляд смысл высказывания именно таков, по многим причинам трудно принять это предположение. Например, если Августин считал, что из всех ранних латинских версий Itala самая предпочтительная благодаря верности оригиналу и ясности, следовало бы ожидать, что он будет постоянно ссылаться на нее в своих трудах. Но в его книгах нигде больше нет ссылок на нее.

(2)В 1869 г. Беркитт опубликовал свою знаменитую монографию на эту тему976, где отверг поверхностное толкование, по которому слова Августина будто бы относятся к старолатинской версии, и утверждал, что под Itala Августин подразумевает Вульгату Иеронима. На самом деле такая интерпретация была не нова, но возрождала мнение Исидора Севильского977, которое, кроме того, в 1824 г. повторил Брейтер978. Основной довод Беркитта состоит в том, что евангельские цитаты в De consensu evangelistarum Августина и отрывок в его же Contra Felicem очень близки к Вульгате. Но даже если предположить, что при написании своих трактатов Августин пользовался Вульгатой (а такому предположению ничто не мешает), это вряд ли доказывает, что именно ее он называет Itala в цитированном выше знаменитом отрывке. Доводы Беркитта убедили таких исследователей, как Цан979, Берже980, Корссен981, Ропс982, Лейк и Нью983; но ему возражали другие, не менее выдающиеся ученые - Вордсворт и Уайт984, Меркати985, Кеннеди986, Денк987, Э. Нестле988, Фогельс989 и Лагранж990.

(3)Несколько теорий предлагают внести поправку в слова Августина. В 1915 г. Ваккари предположил, что вместо Itala следует читать Aquila991. Однако такая поправка нарушает синтаксис фразы: если бы Августин имел в виду труд Аквилы, он употребил бы родительный падеж Aquilae [interpretatio].

(4)А. д'Але, отмечая стилистическую несообразность в поправке Ваккари, предположил, что написание Itala — ошибка писца, а следует читать illa992.

(5)Еще одну поправку в соответствии с гипотезой, что Августин имел в виду перевод Аквилы, предложил А. Кентэн993. Он предположил, что при переписывании трактата Августина было пропущено несколько слов между ita и la. Вместо общепринятого текста Кентэн предлагает следующую реконструкцию первоначального чтения: In ipsis autem interpretationibus ita [...unde fit ut a Iudaeis Aqui] la ceteris preferatur, и т. д. Реконструкция, несомненно, остроумная; но не все сочтут ее убедительной. Действительно, если Августин имел в виду греческую версию Ветхого Завета Аквилы, упоминание о версии Itala исчезает - она, по словам Ваккари, «не более реальна, чем феникс: она существует лишь на пере писца, как феникс — в воображении поэта».994 Реконструкция, которую позже предложил Дегеринг (In ipsis autem interpretationibus ita [lata est a Iudaeis sententia ut eam quam fecit Aqui]la ceteris…)995, ничуть не лучше: совершенно непонятно, с чего вдруг Августин стал бы упоминать в этом контексте Аквилу.

Хотя Шильденбергер996 доказывал, что Августин мог иметь в виду какую-то европейскую форму старолатинской версии, до сих пор непонятно, что такое упомянутая им Itala; и остается только сожалеть, что Юлихер именно так назвал свое издание полной старолатинской версии. Сегодня ученые предпочитают говорить о «старолатинской Библии» или «предвульгате», хотя, если быть совсем точным, следует говорить о нескольких старолатинских версиях.

2. Рукописи старолатинских версий

В сравнении с более чем 10 000 рукописями (в их числе экземпляры de luxe) латинской Вульгаты Иеронима, рукописи старолатинской версии сравнительно малочисленны и не так представительны.

Нет ни одной рукописи полной старолатинской версии Нового Завета. Большинство экземпляров фрагментарны, часть из них к тому же представляет собой палимпсесты.997 Встречаются рукописи полного Нового Завета, где большая часть книг представляет собой Вульгату Иеронима и только одна или две - старолатинскую версию. Есть рукописи, где число старолатинских чтений сравнительно невелико, и, возможно, правильнее было бы определить их текст как Вульгату смешанного типа, нежели как старолатинский.

Традиционно принято составлять перечни старолатинских рукописей по их содержанию, по следующим разделам: Евангелия, Деяния, послания Павла, Соборные послания и книга Откровения (иногда одна и та же рукопись попадает в два или несколько разделов). В нижеследующем списке перечислены 46 рукописей Евангелий, 19 рукописей Деяний, 20 — посланий Павла (включая послание к Евреям), 12 — Соборных посланий и 7 — Откровения.998 Следует отметить, что в перечень вошли все рукописи, которые по той или иной причине считаются старолатинскими, но только несколько из них (напр., рукописи Евангелий k e a j) представляют собой старолатинскую версию в чистом виде; остальные же в большей или меньшей степени содержат примеси Вульгаты.

Каждая старолатинская рукопись обозначается строчной курсивной буквой (начало этой традиции положил Карл Лахманн в своем издании греческого и латинского Нового Завета 1842-1850 гг.); за ней следует номер (арабская цифра в скобках), данный рукописи в институте Veins Latina в Бойроне. Но ныне общее число рукописей старолатинской версии возросло, возможность обозначать их буквами алфавита исчерпана, и самые новые находки обозначаются только номерами.

В приведенном ниже перечне о каждой рукописи даются следующие сведения: (а) дата, век указывается римскими цифрами (с аббревиатурой имени исследователя, установившего дату); (б) место хранения в настоящее время; (в) содержание рукописи; и (г) библиографические данные изданий рукописи, включая факсимильные образцы письма (если они приводятся) по книге: Е. A. Lowe, Codices Latini Antiquiores. Более подробные библиографические данные изданий Сабатье, Бьянкини, Юлихера, обозначенных в списке просто именем издателя, см. ниже, стр. 343-346.

Следует отметить: так как несколько старолатинских рукописей в разной степени содержат примесь чтений Вульгаты, ученые могут расходиться во мнениях о том, насколько правомерно относить их к примерам старолатинской версии. Общая тенденция у современных исследователей — относить подобные спорные тексты скорее к «смешанному типу», чем к старолатинским документам. Ради исторического интереса и удобства ссылок на более старую литературу, в перечень включены документы, которые ныне обычно не причисляют к старолатинской версии (напр., 948, dem, т, х1, х2).

ПЕРЕЧЕНЬ СТАРОЛАТИНСКИХ РУКОПИСЕЙ НОВОГО ЗАВЕТА999
Ау =Teofilo Ayuso Marazuela, La Vetus Latina Hispana, i. Prolegomenos (Madrid, 1953).
Beu = Erzabtei Beuron, Vetus Latina: Die Reste der altlateinischen Bibel; i, Verzeichnis der Sigel (Freiburg, 1949); xxiv/1, Epislula ad Ephesios (1962-1964); xxiv/2, Epistulae ad Philippenses et ad Colossenses (1966-1971); xxvi/1, Epistulae Catholicae (1956-1969).
В =Jose M. Bover, Novi Testamenti biblia Graece et Latine, 3rd edn. (Madrid, 1953).
J = A. Julicher, Itala: Das Neue Testament in altlateinischer Uberlieferung', i, Matthaus-Evangelium (Berlin, 1938; 2 изд. 1972); ii, Marcus-Evangelium (1940; 2 изд. 1970); iii, Lucas-Evangelium (1954; 2 изд. 1976); iv Johannes-Evangelium (1963).
К = G. D. Kilpatrick, ? ????? ???????, 2 изд. (London, 1958).
L = S. С. ?. Legg, Novum Testamentum Graece... Evangelium secundum Marcum (Oxford, 1935); Euangelium secundum Matthaeum (Oxford, 1940).
Lo = E. A. Lowe, Codices Latini Antiquiores: A Palaeographical Guide to Latin Manuscripts Prior to the Ninth Century, Parts i-xi (Oxford, 1934-1966), Supplement (1971); Part ii, 2 изд. (1972).
? = Augustinus Merk, Novum Testamentum Graece et Latine, 9 изд. (Roma, 1964).
N = E. Nestle, K. Aland, Novum Testamentum Graece, 25 изд., (Stuttgart, 1963).
R =J. H. Ropes, The Text of Acts (The Beginnings of Christianity, Part I, ed. by F. J. Foakes Jackson and K. Lake, iii; London, 1926).
S = A. Souter, Novum Testamentum Graece, 2 изд. (Oxford, 1947).
? = С. von Tischendorf, Novum Testamentum Graece; vol. iii, Prolegomena, by С. R. Gregory (Leipzig, 1884-1894).
V = H. J. Vogels, Novum Testamentum Graece et Latine, 4 изд. (Freiburg, 1955).
W =J. Wordsworth and H. J. White, Novum Testamentum Domini Nostri Iesu Christi Latine, 3 vols. (Oxford, 1889-1954).

ЕВАНГЕЛИЯ
а (3). Codex Vercellensis (Верчелльский кодекс), saec. iv (Ay В Beu ? ? S ?), iv-v (J N V W), iv2 (Lo), хранится в Верчелли в библиотеке Капитула, содержит Четвероевангелие (в последовательности: Мф, Ин, Лк, Мк) со множеством лакун. Издания: J. А. Irico, Codex Vercellensis (Milan, 1748); Bianchini (переиздание: Migne, PL xii, cols. 141-338); J. Belsheim, Codex Vercellensis (Christiania, 1897); A. Gasquet, Codex Vercellensis (Collectanea biblica Latina, iii; Roma, 1914); исправления см.: ?. J. Vogels, BZ xv (1918-1919), 301-318; Julicher; Lowe, iv, no. 467.
a2 (16), см. также n, о. Codex Curiensis (Хурский кодекс), saec. v (Beu J Lo ? W), v-vi (? V), хранится в Хуре, в Rhatisches Museum, содержит фрагменты Евангелия от Луки 11:11-29, 13:16-34. Издания: J. Wordsworth, W. Sanday, ?. J. White, Portions of the Gospels According to St. Mark and St. Matthew (Old Latin Biblical Texts, ii; Oxford, 1886); Julicher; образец письма см. Lowe, vii, no. 978a.
aur (15) в изданиях В J V; в изданиях К ? N обозначен z. Codex Aureus Holmiensis (Стокгольмский Золотой кодекс), saec. vi—vii (V), vii (Ay Beu J), vii-viii (B), viii (K M), vi-viii (N), хранится в Стокгольме, в Королевской библиотеке; содержит Четвероевангелие. Издания: J. Belsheim, Codex Aureus (Christiania, 1878); Julicher; образец письма см. Lowe, xi, no.1642.
b (4). Codex Veronensis (Веронский кодекс), saec. iv-v (B W), ? (Ay J ? ? ?), ? ex (Beu Lo), v-vi (S), хранится в Вероне в библиотеке Капитула, Cod. VI; содержит Четвероевангелие (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк), с несколькими лакунами. Издания: Bianchini; J. Belsheim, Codex Veronensis. Quattuor Evangelia... (Prague, 1904); ?. S. Buchanan, The Four Gospels from the Codex Veronensis b (Old Latin Biblical Texts, vi; Oxford, 1911), 1-197 (ho: cm. H. A. Sanders, «Buchanans Publikationen altlateinischer Texte. Eine Warnung», ZNW xxi, 1922, 291-299); G. Mercati, «Un paio di appunti sopre il codice purpureo Veronese dei vangeli», RB xxxiv (1925), 396-400; Julicher; образец письма см. Lowe, iv, no. 481.
? (26). Codex Carinthianus (Каринтийский кодекс), saec. vi-vii (Lo), vii (Beu J), хранится в библиотеке монастыря св. Павла в Каринтии (Австрия), 25.3.19 (XXV a. i); два листа, служащие форзацем в начале рукописи V в. Содержат Лк 1:64- 2:20. Издания: D. De Bruyne, RBen, xxxv (1923), 62-80; Julicher; образец письма см. Lowe, x, no. 1449.
с (6). Codex Colbertinus (Кольбертинский кодекс), saec. xi (W), xii (Ay В J К ? N S ? V); xii-xiii (Beu), хранится в Париже, в Национальной библиотеке, Lat. 254 (Colbertinus 4051); содержит Четвероевангелие и Деяния в старолатинской версии и остальную часть Нового Завета по Вульгате. Издания: J. Belsheim, Codex Colbertinus Parisiensis... 4051 (Christiania, 1888); ?. J. Vogels, Evangelium Colbertinum, 2 vols. (Bonner biblische Beitrage, iv-v; Bonn, 1953); Julicher.
d (5). Codex Cantabrigiensis (Кембриджский кодекс), Codex Ветле (D) (Кодекс Безы), saec. ? (Beu S), v-vi (K), vi (Ay В J ? ? ? V W), vin. (Lo2), хранится в Кембриджской университетской библиотеке, Nn. 2.41, содержит Четвероевангелие (в последовательности: Мф, Ин, Лк, Мк), Деяния и 3 Иоанна; есть лакуны. Параллельный постраничный текст на греческом и латинском. Издания: Sabatier; Thomas Kipling, Codex Theodori Bezae Cantabrigiensis, 2 vols. (Cambridge, 1793); F. H. Scrivener, Ветле Codex Cantabrigiensis (Cambridge, 1864); Codex Ветле Cantabrigiensis (фотографическое факсимильное издание) 2 vols. (Cambridge, 1899); Julicher; Lowe, ii2, no. 140; индекс слов рукописи d входит в монографию: Robert С. Stone, The Language of the Latin Text of Codex Bezae (Illinois Studies in Language and Literature, xxx, nos. 2-3; Urbana, 1946).
? (27). Codex Sangallensis (Санкт-Галленский кодекс), saec. ix (Ay В Beu ? ? W), хранится в библиотеке монастыря Санкт-Галлен под номером 48, содержит Четвероевангелие. Издания: Н. С. М. Rettig,

<< Предыдущая

стр. 12
(из 26 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>