<< Предыдущая

стр. 21
(из 25 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>

общество?
Эти два верования друг друга дополняют. Вера в Бога
является первоосновой духовности. Именно из религии человек
черпает представления о добре и зле и прочих начальных
понятиях. Прежде, чем творить будущее общество, человек должен
разобраться в себе, и здесь ему не обойтись без религии.
5. Почему нельзя обойтись одной религией? Зачем нужна
вера в будущее общество? Может быть, теория будущего общества -
это дело науки, а не веры?
Без веры в будущее общество такое общество создать
тяжелее. Если учение о будущем обществе останется лишь теорией,
одной из многих, ему труднее будет мобилизовать людей для
достижения единых целей. Учение должно будет тратить свои
основные силы не на мобилизацию, а на бесконечные научные
дискуссии. Теоретики никогда не смогут договориться, общество
же должно развиваться, а не переживать новые катастрофы,
наблюдая за дебатами ученых. Новые Чернобыли, третья мировая
война или экологический кризис могут причинить такое зло, что
до нового общества доживут очень немногие. Создавать будущее
общество предстоит не ученым, а обычным людям - основной массе
трудящихся. Именно этим людям нужна вера в будущее общество.
Ученые же могут спорить долго, пока само новое общество не
станет реальностью и не докажет этим окончательно свою
верность.

2. Приоритет духовности над частной собственностью

Частная собственность как средство компенсации является
исторической предшественницей новой духовности. И в новом
обществе она должна уступить свое лидирующее положение
духовности. Это не означает ни в коей мере отмены частной
собственности. Это лишь означает, что должен быть установлен
приоритет духовности над частной собственностью.
Если частная собственность в каком-то конкретном случае
вредит духовности, то спор между ними должен быть разрешен в
пользу духовности.
На практике это должно означать, например, отрицание
криминальной частной собственности. Многие крупные капиталы,
особенно в государствах бывшего СССР, были созданы преступными
путями. Все они должны быть конфискованы. За последние десять
лет огромная государственная собственность оказалась почти
полностью приватизированной и сосредоточилась в руках
ничтожного количества людей. Эти богатства создавались руками
множества поколений людей, проживавших на огромной территории
бывшего Союза. Они должны были быть справедливо распределены
между всеми гражданами. Этого не произошло. Поэтому повторная
национализация незаконно приватизированной собственности будет
совершенно необходима. Некоторые преступные собственники готовы
будут с оружием защищать награбленное от ренационализации.
Поэтому ренационализация возможна только в ходе будущей
революции.

3. Принцип справедливости в государственном регулировании

Принцип справедливости должен стать частью нового
общества. Этот принцип представляет, по сути, признание
приоритета духовности в государственной сфере.
Справедливость очень часто была идеалом человечества,
но это понятие не было единым. Прежде, чем дать определение
справедливости, рассмотрю основные точки зрения на
справедливость.

А. Понятие справедливости в истории человеческой мысли

В основном я буду использовать обзор, сделанный
Гринбергом и Новиковым [ 141].
Истоки современного понятия справедливости
обнаруживаются в античности. В ранний период развития
древнегреческой литературы Гесиод в поэме "Работы и дни"
трактует справедливость как главную человеческую добродетель и
понимает под ней честность, умеренность, и, самое существенное,
отказ от захвата чужой собственности любым путем, обманом или
насилием. Справедливость должна основываться на взаимной выгоде
сторон [ 142].
Впоследствии, Гераклит одним из первых вывел понятие
относительности справедливости, относительности человеческой
оценки [ 143]. Исходя из его точки зрения, категория
справедливости не могла быть применена как более или менее
универсальная категория ко всем людям. По тому же пути пошли
древнегреческие софисты. Так один из них, Тразимах (V-IV вв. до
н. э.) считал, что справедливость есть не что иное, как
полезное для более сильного [ 144]. Такой крайне субгективный
подход не давал возможности использовать понятие справедливости
для оценки человеческих поступков, превращал справедливость в
пустой лозунг.
В противоположность софистам Демокрит утверждает
обгективный характер справедливости. По его мнению,
"несправедливо то, что противно природе" [ 145]. Сократ также
"стремился доказать существование единого и общего понятия
справедливости, связывая его с нравственностью и знанием".
Сократ отождествлял понятия справедливости и истины. Познать
истину могли, по его мнению, только мудрые [ 146].
Платон, в отличие от софистов, "решительно отвергал все
личное, индивидуальное в понятии справедливости, утверждая ее
всеобщность, неизменность и необходимость". Идеи справедливости
получили у Платона значительное развитие. Он связал
справедливость с общественным порядком. Он также считал,
вопреки Демокриту, что законы природы не могут механически
переносится на человеческое общество. Идеальным общественным
порядком Платон видел изобретенное им общество, разделенное на
3 касты: философов (господствующая каста), воинов и
земледельцев с ремесленниками. Это общество я уже упоминал
ранее в главе "Социализм и деспотизм". Платон справедливым
признает "правило о том, чтобы индивидуумы не брали
принадлежащего другому, и в свою очередь не лишались
принадлежащего им самим". Справедливость состоит поэтому, в
том, "чтобы каждый человек имел и делал то, что ему
принадлежит". Несправедливо браться за занятие другого человека
и "пробивать себе путь" из одного класса в другой.
Аристотелю принадлежит заслуга в разработке формальной
структуры справедливости. Он первым из философов показал два ее
вида: уравнивающую и распределяющую справедливость.
Уравнивающая справедливость предполагает "уравнение того, что
составляет предмет обмена", т. е. равенство в
гражданско-правовой сфере. Распределяющая справедливость
действует в сфере распределения благ. Она предполагает избрание
принципа, на основе которого один получает больше, а другой -
меньше. Это, прежде всего, учет свойств (добродетели, богатства
и др.) получающих блага субгектов. Справедливость, по
Аристотелю, это всегда общая мерка, которая для своего
применения требует наличия каких-либо общих свойств у людей. Но
все частные случаи невозможно предусмотреть в одном и том же
правиле. Поэтому наряду со справедливостью, выступающей в
качестве общего правила, он выделяет особую форму
справедливости частного случая, которую называет "правдой".
Справедливость и правда у Аристотеля соотносятся так же, как
соотносятся нормы права и применение норм права. То есть,
правда - это справедливость, примененная к конкретному случаю [
147].
Эпикур видит в справедливости договорную основу.
Справедливость есть "договор о полезном с целью не вредить друг
другу и не терпеть вреда". Соответственно и границы
применимости понятия справедливости зависят от способности и
желания людей заключать и исполнять договора. Эпикур отмечает
относительность понятия справедливости. То, что справедливо при
одних обстоятельствах, может быть несправедливо при других [
148].
Древний Рим с его высочайшим развитием частного права
не мог не использовать категорию справедливости. Римские юристы
иногда повторяют в юридических формулах идеи греческих
философов. Так, вслед за Платоном, Аристотелем и Эпикуром,
формула справедливости Ульпиана предписывает "жить честно, не
делать никому вреда, каждому воздавать свое". Развивая идеи
греческих философов, римские юристы разработали основные
положения естественного права.
В средние века изучение понятия справедливости
продолжается. Голландский мыслитель Гуго Гроций (1583-1645)
доказывал, что в основе справедливости лежат обгективные
законы, и поэтому справедливость может быть предметом научного
анализа. В содержании справедливости Гроций выделял такие
существенные элементы, как эквивалентность в обмене,
воздержание от посягательств на чужое достояние, возвращение
вещи тому, кому она принадлежит, выполнение договоров,
возмещение ущерба при наличии вины причинителя [ 149].
Английский ученый Томас Гоббс (1588-1679) в своем произведении
"Лефиафан" писал: "Справедливость, т. е. соблюдение соглашений,
есть, таким образом, правило разума, запрещающее нам делать
что-либо, что пагубно для нашей жизни, из чего следует, что
справедливость есть естественный закон" [ 150].
Уже в XVIII веке шотландский философ Дэвид Юм
(1711-1776) связывал понятие справедливости с жизнью людей в
обществе. Он писал: "Если бы люди жили вне общества,
собственность не была бы известна и ни справедливость, ни
несправедливость никогда бы не существовали" [ 151].
Справедливость должна поддерживаться в обществе государством.
"Повиновение, - писал Юм, - это новый долг, который необходимо
изобрести, чтобы поддержать долг справедливости; и узы
справедливости должны быть дополнены узами верноподданности" [
152].
Немецкий драматург эпохи Просвещения Г. Э. Лессинг
(1729-1781) считал основой принципов гуманности, человеческого
достоинства и счастья людей достижение справедливости, иначе
говоря, духовной и политической свободы, их равенства и
братства. Ж. Ж. Руссо (1712-1778), обосновывая теорию
общественного договора, рассматривал в качестве социальной
основы справедливости общую волю, которая "всегда справедлива и
стремится к общественному благу". "Есть одна абсолютная
всеобщая справедливость, проистекающая исключительно из разума"
[ 153], - говорил он. Руссо обосновал право народа на
восстановление нарушенной справедливости путем насильственного
ниспровержения власти. Общественный договор - основа
справедливости - не может произвольно и безнаказанно нарушаться
никем, в том числе - существующей властью.
Иммануил Кант (1724-1804) полагал, что развитие всех
природных задатков и склонностей человека возможно лишь при
"совершенном правовом гражданском устройстве", т. е. в условиях
реализации принципов справедливости.
Резко выделяется на общем фоне позиция немецкого
философа Фридриха Ницше (1844-1900). Он отрицает справедливость
как оценочную категорию. Говоря о справедливости, свободе,
истине, он пишет, что "все эти великие слова имеют цену лишь в
борьбе, как знамена, не как реальности, а как пышные
наименования для чего-то совсем иного" [ 154].
Английский философ и социолог Герберт Спенсер
(1820-1903) в идее справедливости различает два элемента.
Положительный элемент ее заключается в признании за каждым
человеком права на беспрепятственную деятельность и на
пользование теми благами, которая она приносит. А так как люди
одарены различно, то в результате их действий неизбежно
возникает неравенство. Отрицательный элемент идеи
справедливости заключается в сознании того, что существуют
пределы, обусловливаемые наличностью других людей, имеющих
одинаковые права, уважение к которым является необходимейшим
условием общественной жизни. В мысли о сферах действия, взаимно
ограниченных, заключается понятие равенства. Неуравновешенная
оценка этих двух элементов ведет, по мнению Спенсера, к
расходящимся нравственным и социальным теориям. Истинное
понятие о справедливости получается, по мнению Спенсера, путем
надлежащей координации двух указанных элементов, причем идеи
равенства и неравенства применяются одновременно: первая - к
границам, вторая - к результатам человеческой деятельности [
155].
Современные толкования понятия справедливости
представляют полный их спектр. Одним из спорных становится
вопрос о самой возможности познания справедливости.
Представители иррационализма ограничивают или совсем отрицают
возможности разума в процессе познания. Они делают основой
миропонимания нечто иррациональное, например, чувство,
интуицию, непосредственное созерцание, мистическое озарение,
воображение, инстинкт, бессознательное и так далее. Они также
отрицают возможность познания человеком справедливости.
Западногерманский философ права Г. Радбрух, рассуждая о
справедливости, доказывал, что соотношение этических ценностей
независимо от личностей не существует [ 156]. Австрийский юрист
Ханс Кельзен (1881-1973) пришел к выводу, что "справедливость
логически непознаваема", что она представляет собой
"иррациональный идеал" [ 157]. Ю. Стоун в книге "Человеческое
право и человеческая справедливость" пишет: "Как и сами
проблемы этической и политической философии, проблемы теории
справедливости никогда не могут быть разрешены, так как каждое
изменение человечества и его окружения вызывает пересмотр
существующих оценок для приложения к новой ситуации; с особой
необходимостью это проявляется в нашем подвижном
демократическом обществе" [ 158].
У Г. Шумана справедливость выступает "в качестве идеи,
направляющего принципа, который никогда не может быть
реализован" [ 159].
"...Франкена [ 160] считает, что все люди должны
рассматриваться одинаково, независимо от их заслуг...
Справедливое общество должно уважать и поддерживать хорошую
жизнь всех людей в равной степени, как бы эти люди ни были
различны... [Общество] должно, насколько это возможно,
предоставлять равные условия, при которых его члены могут
своими собственными усилиями (в одиночку или добровольно
созданными группами) достичь наилучшей жизни, на которую они
способны. Справедливое общество должно предохранять каждого
члена от нанесения ему вреда другими или вмешательства в его
дела. Оно не должно ограничивать свободы, за исключением тех
случаев, когда это необходимо для достижения равенства...
Справедливое общество должно, насколько это возможно, делать
относительно одинаковые вклады в хорошую жизнь каждого
индивида, за исключением, конечно, случаев награждения и
наказания, и при том условии, что определенный минимальный
уровень достигнут всеми... Важнейшим принципом социальной
справедливости, по его мнению, остается требование, согласно
которому общество должно устанавливать некоторый минимальный
уровень жизни, образования, безопасности. Т. о., под социальной
справедливостью Франкена понимает равный, хотя и не всегда
одинаковый, подход ко всем личностям по крайней мере на
протяжении определенного отрезка времени. Этот равный подход
должен формулироваться на основе таких принципов, как признание
заслуг, выполнение соглашений, непричинение вреда,
невмешательство, защита и, вероятно, улучшение возможностей" [
161].
Два принципа справедливости формулирует Роулс.
1. Принцип равенства. Сводится к требованию, что каждая
личность должна иметь равные права на самые широкие основные
свободы, сходные со свободами других.
2. Принцип различия. Разумно принимается обществом как
выгода для каждого и реализуется в условиях доступности для

<< Предыдущая

стр. 21
(из 25 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>