<< Предыдущая

стр. 4
(из 5 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>


Традицию возводить подобные зиккураты халдеи переняли у своих предшественников шумеров. Ещё 7000 лет назад в поселении Эриду, самом южном городе Месопотамии, шумерами был построен первый ступенчатый храм с высотой террас всего 1 метр. Со временем зодчие научились проектировать более высокие здания и разработали технологию строительных работ, позволявшую добиваться устойчивости и прочности стен, и 4000 лет назад целая череда зиккуратов-небоскрёбов, словно нанизанных на нить жемчужин, соединяла берега Тигра и Ефрата. Самыми высокими из них, несомненно, были вавилонские, поднимавшиеся на высоту современного 25-этажного дома. При конструировании своих храмов и святилищ древние халдеи демонстрировали высочайшие знания принципов, лежащих в основе звуковых вибраций. Есть данные, что жрецы Лунного Бога Бэла в Уре обладали способностью левитации и даже могли слабым звуком поднимать в воздух каменные глыбы, с которыми было не под силу справиться и тысяче человек. Древние ритуалы в храмах включали специальные звуковые эффекты, влиявшие на фразы, произносимые в специальных звуковых залах. Слово, даже прошёптанное в таком зале, наполняло грохотом всё здание.

Древние халдейские жрецы знали также основы электромагнетизма. В 1938-39 годах немецкий археолог Вильгельм Кениг нашёл недалеко от Багдада несколько глиняных кувшинов, горлышки которых были залиты асфальтом, а внутри находились металлические стержни, введённые в металлические цилиндры. Это были древние вавилонские электрические батареи. Подобные кувшины находились в распоряжении жрецов в святилищах храмов ещё более 4000 тысяч лет назад. Археологи извлекли также из-под земли множество предметов, изготовленных методом гальванопластики.

Ефрат постепенно изменил своё русло и в конце концов отодвинулся от городских стен Ура почти на 15 километров на восток. Город, запущенный и обнищавший, не смог уже создать новую сеть каналов, чтобы задержать высыхание окрестных земель. Население покинуло Ур, и заброшенный город постепенно разрушался и заносился толстым слоем песка.

Глава 20 - ЭДЕМ и ВАВИЛОН (продолжение)

Около 3600 лет назад халдейские города пали под натиском арийцев, и несколько столетий Южная Месопотамия переживала экономический и культурный упадок. А к тому времени, приблизительно 3250 лет назад значительного развития снова достигла Северная часть Месопотамии - Ассирия, столицей которой вскоре стал город Ниневия. Чудо архитектуры - главный Дворец Ниневии - имел массивные порталы, охраняемые крылатыми чудовищами с человеческими головами, просторные залы, комнаты, коридоры и внутренние дворы. Дворец украшали алебастровые плиты с прекрасными барельефами и великолепные фризы. Стены были облицованы кафелем с чёрной, жёлтой и голубой глазурью, чего не знала ни одна другая античная культура. Гигантская библиотека Ниневии, основанная последним ассирийским царём Ашшурбанипалом (668-626 г.г. до н.э.), включала в себя около 30000 клинописных табличек, содержавших несметные сокровища знаний о древних народах, династические своды и хроники, астрономические наблюдения, мифы и гимны. Но как и в прежние времена очередное ассирийское государство было основано на военной деспотии и беспощадной эксплуатации, что послужило причиной его быстрого упадка.

После разгрома Ниневии в 626 году до н.э. центральным городом халдейской цивилизации наконец-то становится древний Вавилон. Царь Вавилона Навуходоносор II (605-562 г.г. до н.э.) начал осуществлять в своём государстве грандиозное храмовое, оборонительное и ирригационное строительство, сделавшее Вавилон одним из чудес света. Расположенный по обоим берегам Ефрата, Вавилон представлял собой совершенный квадрат, обнесённый мощным комплексом из четырёх зубчатых стен толщиной 25 метров и высотой до 100 метров из обожжённого кирпича. На стенах высились 250 башен с сотней медных ворот. По свидетельству Геродота, длина внешней стены составляла 18 километров. Попасть в город можно было через 8 ворот-бастионов, посвящённых разным Божествам. Прямые улицы, начинавшиеся от ворот, чётко делили город на большие кварталы построек из сырцового кирпича. Ворота Богини любви Иштар, имевшие в высоту 12 метров, состояли из четырёх массивных квадратных башен, поверхность которых была облицована глазурированными кирпичами синего цвета. Улица, начинавшаяся за воротами, вела к главному храму Вавилона - Этеменанки (Храму Мардука).

Ступенчатая пирамида (зиккурат) Храма Мардука была сложена из 85 миллионов обожжённых кирпичей с выдавленными на них именами Навуходоносора и его отца Набопаласара. Стороны квадратного основания первого этажа имели длину 90 метров, высота этажа была 33 метра. Второй этаж имел в высоту 18 метров, а следующие четыре этажа - по 6 метров. Последний седьмой этаж, где находился сам Храм Мардука, имел высоту 15 метров. Великолепный Храм Мардука (Бэла) представлял собой небольшое прямоугольное здание площадью 7,7x8,6 метров в форме восьми четырёхугольных башен, поставленных одна на другую. Храм служил жрецам астрономической обсерваторией для наблюдения Солнца, Луны и различных планет. Пол обсерватории был покрыт золотом и синей глазурью и блестел так, что и при лунном свете был виден из далёких точек города. Здесь же находилась величественная святыня Вавилона - золотая статуя Мардука, стоявшая в глубине храма в храмовом Святилище. По словам Геродота, статуя была сделана из чистого золота и весила около 23700 кг.

Неподалёку от Храма Мардука находился громадный массив легендарной Вавилонской Башни, имевшей квадратное основание 91,5x91,5 метров и высоту до 90 метров. Башня состояла из трёх ярусов всё меньшей площади. На самой вершине её стоял храмик, облицованный голубым кирпичом, который увенчивали мощные позолоченные рога быка - символа Мардука. На первый ярус вели три лестницы, на второй - две, а на третий - одна спиральная лестница. Святилище располагалось на третьем этаже и было также облицовано голубовато-лиловыми эмалированными кирпичами. Геродот видел это Святилище в 458 году до н.э. в хорошем состоянии, и до этого момента оно уже простояло минимум полторы тысячи лет.

В южной части Вавилона находились знаменитые Висячие Сады Семирамиды, которые были устроены на берегу реки на нескольких террасах, поднимавшихся уступами одна над другой на высоту более 40 метров. Навуходоносор создал эти Сады для своей молодой жены Амитис, скучавшей по родным местам горной Мидии. Деревья, кусты и цветы для Садов свозили со всей империи на телегах, запряжённых волами, и речных ладьях. Слои земли с растениями поддерживали мощные водонепроницаемые пласты из обожжённого кирпича, битума и свинцовых плит. Висячие Сады имели хорошо продуманную систему орошения и вентиляции и круглый год поддерживали для растений необходимый микроклимат.


Глава 21 - МЕСОПОТАМИЯ – АВРААМ
Около 4200 лет назад в одном из древнейших городов халдейской цивилизации - Уре, в семье, являвшейся потомками Ноя, родился мальчик Аврам. Отец его Фарра был ваятелем идолов. Мальчик был послушным и помогал отцу в его работе. Повзрослев, Аврам взял себе в жёны Сару, которая была на десять лет моложе его. Они жили небогато, но дружно. Сара была бесплодной, поэтому детей у них не было, и со временем Аврам уже думал сделать своим наследником слугу.

Когда Авраму исполнилось 80 лет, его отец Фарра принял решение переселиться из Ура Халдейского в Харран. Тогда их город Ур переживал не лучшие времена, и многие семьи уходили прочь в поисках работы и пропитания. Аврам, его жена Сара, их племянник Лот и слуги оставили свой дом и пошли вместе с главой семейства. В Харране 205-летний Фарра умер, и Аврам решил не оставаться здесь и отправился дальше. Преодолев в пути множество испытаний, он дошёл наконец до Хеврона и поселился возле дубравы Мамре и стал разводить овец. Когда Авраму исполнилось 86 лет, служанка Сары Агарь, египтянка по национальности, родила от него сына, которого назвала Измаилом.

Авраму было 99 лет, когда Господь явился ему в виде трёх волхвов, бывших воплощениями Брахмы, Вишну и Шивы. В Библии об этом рассказано так: "И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр свой, во время зноя дневного. Он возвёл очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр свой и поклонился до земли, и сказал: Владыка! Если я обрёл благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши, и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдёте в путь свой, так как вы идёте мимо раба вашего."

И Господь ответил: "Я, Господь, который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе замлю сию во владение." "Даю я землю сию от реки египетской до великой реки, реки Ефрата." "Ты не будешь больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо я сделаю тебя отцом множества народов." "И дам тебе и потомкам твоим... всю землю Ханаанскую во владение вечное."

Господь предсказал Аврааму, что его жена Сара через год родит. И через год Сара родила сына Исаака, и Авраам совершил над ним обряд обрезания, как завещал ему Господь: "Да будет у вас обрезан весь мужской пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между мною и вами."

Сын Агари Измаил стал насмехаться над новорожденным ребёнком Сары, и Сара прогнала Агарь. Служанка и её 14-летний сын пошли прочь и заблудились в пустыне Вирсавии. Когда у них закончилась вода, Агарь уложила измождённого от жажды Измаила под кустом и ушла, чтобы не видеть его смерти. Её плачь услышал Архангел Гавриил и метнул с небес камень, который, упав на землю, создал источник с живой водой, и Агарь смогла напоить ею своего сына. Выросши, Измаил поселился в пустыне Фаран и был стрелком из лука. Мать взяла ему жену из земли Египетской, и Измаил имел 12 сыновей, которые стали родоначальниками различных аравийских племён, живших к востоку от Египта. Измаил прожил 137 лет и был похоронен в Каабе - священном Храме, построенном возле спасшего его в детстве источника с живой водой Земзем.

Когда сыну Авраама Исааку исполнилось 25 лет, Господь решил проверить преданность ему Авраама "и сказал ему: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор." "И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего, взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе." "И пришли на место, и устроил там Авраам жертвенник поверх дров. И простёр Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: не делай над ним ничего, ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего для меня."

После смерти Сары у Авраама была ещё одна жена - Хеттуру. Скончался Авраам в 175 лет, престарелый и насыщенный жизнью. Сыновья Исаак и Измаил похоронили его рядом с его женой Сарой в пещере Махпеле на поле Ефрона.

Сын Авраама Исаак в 40 лет женился на Ревекке из Месопотамии, и она родила ему двух мальчиков-близнецов: Исава и Иакова. Чтобы избежать в будущем борьбы сыновей за первородство, Исаак отправил Иакова к родственнику в Месопотамию, чтобы он взял себе в жёны его дочь. В Месопотамии Иаков оставался до смерти отца, который прожил 180 лет и был также похоронен в пещере Махпеле.

После смерти Исаака Господь Бог явился к Иакову и сказал ему: "отныне ты не будешь называться Иаковым, но будет тебе имя: Израиль." По замыслу Божьему, сыновья Иакова должны были стать родоначальниками израильского народа. У Иакова в Месопотамии было 12 сыновей, самым любимым из которых был младший - Иосиф, родившийся в 1991 году до н.э.. Иосиф часто доносил своему отцу на проказы братьев, которые пасли овец, и однажды братья раздели Иосифа и продали его в рабство купцам каравана, направлявшегося в Египет, а отцу показали одежду Иосифа, испачканную кровью волка, и сказали, что их брат погиб. Купцы каравана в свою очередь продали Иосифа военачальнику египетского фараона, который сделал сообразительного и трудолюбивого юношу своим управляющим. К несчастью, супруга военачальника воспылала к Иосифу страстью, а когда тот отверг её домогания, бросила его в тюрьму по ложному обвинению.

В тюрьме Иосиф сделал несколько пророчеств, которые сбылись, и тогда им заинтересовался египетский фараон Апепи II. Иосиф предсказал фараону, что Египет ожидают семь урожайных лет, а затем - семь лет голода, и посоветовал фараону копить запасы. Тогда Апепи II приказал освободить Иосифа из тюрьмы и назначил его своим главным распорядителем. В то время Иосифу было уже 30 лет. Позднее Апепи II женил Иосифа на дочери жреца Асенефе, которая родила от него Манассия и Ефрема.

Во время семи неурожайных лет братья Иосифа, как и многие другие люди из соседних с Египтом областей, пришли в Египет за зерном, и Иосиф узнал их. Сперва он приказал схватить их, но потом простил им прошлое и предложил им вместе со своим отцом Израилем переехать всей семьёй в Египет и даже предоставил им повозки. Так потомки Авраама числом 66 человек поселились в дельте Нила в земле Гошен. Мало-помалу от их семьи произошёл многочисленный народ.

Иосиф прожил 110 лет. Перед своей смертью он сделал своё последнее пророчество: "Бог посетит вас и выведет из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову."

Глава 22 - ЕГИПЕТ - МОИСЕЙ
Примерно 3300 лет назад египетский фараон Сети I (1345-1291 г.г. до н.э.) забеспокоился о том, что число евреев в Египте, являвшихся потомками Израиля, быстро растёт, и приказал топить в реке всех новорожденных еврейских мальчиков. Одна еврейская женщина три месяца скрывала своего ребёнка, а затем, не имея возможности больше прятать и кормить его, положила младенца в тростниковую корзину и оставила на берегу реки. Дочь фараона, вышедшая на реку мыться, увидела плачущее в корзине дитя и сжалилась над ним. Она позволила матери вскормить его, а затем взяла его к себе в качестве приёмного сына и нарекла ему имя "Моисей", так как она "из воды вынула его".

Благодаря покровительству дочери фараона, Моисей в детстве получил хорошее образование и воспитание. Он рос и учился вместе с наследным принцем фараона Рамзесом и не уступал ему ни в науках, ни в военных искусствах. Выросши, Моисей стал признанным мастером по астрологии и астрономии, под его руководством была построена новая крупная обсерватория в Храме Солнца в Гелиополисе (ныне Баальбек на территории современного Ливана). Когда его приёмная мать стала королевой Египта, Моисей стал главнокомандующим её армий и в этом качестве покорил Эфиопию и спас Египет от опасности вторжения завоевателей. В этот момент триумфа царица умерла, и на трон взошёл новый фараон Рамзес II (род. 1301 г. до н.э., прав. 1279-1235 г.г. до н.э.), властолюбивый и не признававший Моисея из-за его происхождения, который отстранил его от всех дел.

И ранее, а особенно при новом фараоне Моисей видел жалкий труд и унизительное положение своих собратьев израильтян, которых использовали в Египте в качестве дешёвой рабочей силы, обычно для изготовления глиняных кирпичей. Однажды на глазах у Моисея надсмотрщик стал жестоко издеваться над евреем, и в порыве гнева Моисей выхватил меч и, убив надсмотрщика, закопал его тело в песок. Однако у убийства были свидетели, которые доложили о нём фараону, и Моисей был вынужден бежать на восток. В то время ему было 40 лет. К востоку от залива Акаба на земле Мадианской он взял себе в жёны жреческую дочь Сефору и занялся скотоводством. Сефора родила ему двух сыновей: Гершома и Елиезера.

Как-то раз, когда Моисею было уже около 80 лет, он пас овец и вдруг увидел куст терновый, объятый пламенем, но не сгорающий. И явился Моисею из пламени огня Ангел Господень и сказал: "Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Я увидел страдание народа моего в Египте." "Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ мой." "Так скажи сынам израилевым: Сущий (т.е. Иегова или Яхве) послал меня к вам." "Являлся я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Бог Всемогущий, а с именем моим Яхве не открылся им."

Вернувшись в Египет в сопровождении жены и детей, Моисей стал убеждать соплеменников покинуть Египет, а затем он отправился к правившему тогда фараону Менефте, сыну Рамзеса II, и стал просить его отпустить евреев в пустыню помолиться своему Богу Яхве. Моисей пытался объяснить фараону, что он - пророк Яхве, и в качестве доказательства демонстрировал ему с помощью Божественных сил различные чудеса (например, его жезл вдруг пополз, обратившись в змею, и др.) Но египетские жрецы стали советовать Менефте не отпускать евреев; они называли все чудеса Моисея фокусами и с помощью чёрной магии демонстрировали фараону точно такие же чудеса, и Менефта не верил Моисею, что он - пророк Божий. Состязание между Моисеем и жрецами длилось несколько недель, пока, наконец, Бог Яхве не наслал на Египет жалящую мошкару, против которой жрецы оказались бессильны, и фараон был вынужден уступить требованиям Моисея. По приказу Менефты евреям было дано разрешение совершить в пустыне поклонение своим Богам. Более 600000 евреев двинулись за Моисеем в пустыню. "Господь же шёл перед ними днём в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им."

Когда фараон Менефта узнал о том, что евреи, вместо того чтобы молиться в пустыне своему Богу, уходят всё дальше и дальше на восток, он отправился за ними в погоню и настиг их вблизи Красного моря. Заметив издали приближающиеся к ним египетские войска, израильтяне заволновались, но Моисей простёр над морем свою руку, "и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею, и расступились воды. И пошли сыны израилевы среди моря по суше; воды же были им стеною по правую и по левую сторону." Войска Менефты направились следом за евреями, но Господь сомкнул воды и потопил их. Так около 3230 лет назал Моисей устроил исход израильтян из Египта.

Начались долгие годы странствий израильтян, в течение которых Господь не раз демонстрировал им свою заботу. Когда им стало нечего есть, он насыпал им с неба манны небесной - белой крупы, по вкусу напоминавшей медовые лепёшки, и с тех пор они питались манной ежедневно, пока не пришли в обитаемые земли.

На третий месяц по исходу из Египта евреи пришли в Синайскую пустыню и расположились лагерем возле горы Синай. По просьбе Моисея, на этой горе Господь явил ему свой Божественный образ и, отломив рукой кусок своего изумрудного трона, высек из него две скрижали с Десятью Заповедями и отдал их Моисею. Моисей же, чтобы не искушать своих соплеменников, уничтожил их и сделал две точно такие же каменные скрижали и поместил их в специально изготовленный Ковчег Завета. Заповеди гласили: "не делай себе кумира и никакого изображения, не поклоняйся им и не служи им; не произноси имени Господа Бога твоего напрасно; помни день субботний, чтобы святить его; почитай отца твоего и мать твою; не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не произноси ложного свидетельства на ближнего; не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего."

В течение 40-ка лет странствовали сыны израилевы с Моисеем, пока не выросли у них новые поколения, закалённые в походах, подготовленные к сражениям за свою землю. Сам Моисей по воле Божьей так и не ступил ногой на эту землю, ему было в этом отказано, и он видел её только издали. Он умер на земле Моавитской и был погребён в долине напротив Беф-Фегора, но никто не знает точного места его погребения. "Ему было 120 лет, когда он умер, но зрение его не притупилось, и крепость в нём не истощилась." Своим преемником Моисей назначил Иисуса Навина, храброго военачальника, под предводительством которого израильтяне и захватили землю палестинскую. Столицей нового израильского государства стал город Иерусалим. Позднее, около 3000 лет назад, при палестинском царе Соломоне (965-935 г.г. до н.э.) в Иерусалиме был возведён грандиозный Храм Бога Яхве, в котором поместили Ковчег с моисеевыми заповедями.

Глава 23 - АРАВИЯ
Много тысяч лет тому назад южный край Аравийского полуострова соединялся с Африканским континентом в районе Эфиопского нагорья. Со временем между Африкой и Аравией возник пролив, соединивший Красное море с Индийским океаном. Этот регион, находившийся на территории современного Йемена и носивший ранее название "Земля Шеба", вскормил цветущую цивилизацию с богатым сельским хозяйством, высоким уровнем ирригации и сложной социальной, политической и религиозной жизнью, напоминавшей жизнь древней Месопотамии.

Ныне Аравийское плато - каменные и песчаные пустыни, пересечённые высохшими руслами рек, но тысячи лет назад эта местность была не столь безжизненна. Согласно легендам, в те давние времена на юге Аравийского полуострова жили люди с более светлой кожей, чем теперь. Тогда древняя Аравия была частью легендарной страны Офир, столица которой - город Аксум - находилась в Эфиопии в излучине реки Омо (между современными городами Уака и Бако), а в состав её помимо Эфиопии и Аравии входили всё восточное побережье Африки (современные Кения, Сомали, Уганда и Танзания) и остров Мадагаскар. Древние обитатели страны Офир были светлокожими, высокорослыми, добродетельными и хорошими воинами, пасли стада коз, верблюдов и овец, охотились на оленей и львов, добывали драгоценные камни, золото, медь, изготавляли бронзу. Прямыми потомками этого древнего народа ныне считаются обитающие на юге Африки племена буров. Позднее, около 4500 лет назад Аравийский полуостров заселили темнокожие бедуины, потомки Иоктана, младшего сына Евера, правнука Сима. По преданию, праотец арабских племён Иоктан имел 13 сыновей, поселения которых располагались на южной оконечности Аравийского полуострова "от Меши до Сефара, горы восточной".

Около 4000 лет назад в Южной Аравии уже существовала высокоразвитая цивилизация, включавшая в себя четыре "царства пряностей": Минею, Катабан, Хадрамаут и Саву. Минея находилась в северной части Йемена, на юге - Катабан, столицей которого был город Тимна, к востоку от Катабана лежало царство Хадрамаут, а между ними в центре располагалась Сава, крупнейшими городами которой были Сана, основанная по преданию ещё сыном Ноя Симом, и столица Магриб, прославившаяся своей грандиозной плотиной и Храмом Лунного Бога Альмакаха. По описаниям античных авторов (Страбон, Диодор), владыки этих полусказочных стран жили в мраморных дворцах, окружённых садами с бьющими ключами и фонтанами, где пели птицы, благоухали цветы, и повсюду распространялся аромат бальзама и пряностей.

Правителями Савы и других царств были "мукаррибы" ("цари-жрецы"), власть которых передавалась по наследству. Самым знаменитым из них была легендарная Балкис (или Билкис), царица Савская, прославившаяся как самая прекрасная женщина планеты. Согласно древним преданиям, она была дочерью самого Арраима, легендарного Царя и Учителя лемурийской расы. После катастрофы, постигшей Лемурию 21000 лет назад, она якобы стала неподвластна времени и тысячелетиями обитала в тайном подземном святилище одного из храмов Аксума. Около 3000 лет назад Балкис явилась в Аравию, и, благодаря её умелому правлению, основанное ею в Аравии царство Сава вступило в эпоху своего наивысшего расцвета (950-115 г.г. до н.э.). Обладавшая даром дипломатии, владевшая многими древними языками и хорошо разбиравшаяся не только в языческих идолах Аравии, но и в Божествах Греции и Египта, прекрасная царица сумела превратить своё государство в крупный центр цивилизации, культуры и торговли. Тогда через Магриб пролегали караванные пути, связывавшие Египет, Грецию, Вавилон и Палестину с Индией. Через руки аравийских купцов проходили красное, эбеновое (чёрное) и сандаловое дерево, восточные пряности (шафран, алоэ, корица), благовония (мирра, ладан, елей) и драгоценности. Самым ценным и дорогим по тем временам товаром была мирра, воскурявшаяся во всех храмах перед алтарями и жертвенниками. Затвердевшие капли благовонной смолы получали с деревьев босвеллии и комифорры, произраставших исключительно в Южной Аравии и на африканском побережье Сомали, а места её добычи считались священными.

Города древней Аравии как правило строились в форме прямоугольника и были обнесены стенами высотой 10-12 метров из тщательно притёсанных друг к другу каменных глыб и защищены мощными квадратными башнями. Численность населения городов достигала миллиона человек. В городах процветала обработка металлов и камня, гончарное производство керамики, ткачество и кожевенное дело. В сельской местности жители разводили крупный рогатый скот, овец и верблюдов, выращивали пшеницу, ячмень, бобовые и овощные культуры. По горным склонам, обработанным в виде террас, размещались виноградники, а в оазисах росли рощи финиковых пальм, благовонные деревья и пряные кустарники.

По свидетельству Плиния, столица царства Савского - древний Магриб - была обнесена неприступной каменной стеной с башнями, длина которой составляла 6000 шагов. В город вело четверо ворот, сделанных из тяжёлого красного дерева, а всё пространство внутри было застроено дворцами, храмами, погребальными сооружениями и домами. Дворец царицы был окружён высокой колоннадой, внутри украшен панелями из дорогих пород древесины, бронзовыми скульптурами, кубками из сердоликов, а пол был вымощен кипарисовыми досками. В каждом углу дымились чаши с благовониями. Близ стен красовались священные книги в переплётах из сандалового дерева. Трон царицы блестел золотом. Скамьи для заморских гостей были смастерены из ливанского кедра и покрыты пластинами египетской яшмы.

Возле Магриба находился крупный культовый центр - Храм Лунного Бога Альмакаха (Сина), построенный в VIII веке до н.э.. Храмовая стена овальной формы имела длину почти 350 метров. У ворот Храма стояли роскошные башни, во двор вели широкие ступени, покрытые бронзой. Внутри Храма имелся прямоугольный дворик, окружённый с четырёх сторон кольцевым залом и крытой галереей, которую поддерживали 32 прямоугольные колонны-монолита высотой 8 метров. Рядом располагалось святилище Лунного Бога Альмакаха. Вдоль стен Храма стояли жертвенные алтари из алебастра, изображавшие головы быка с крутыми рогами - символ могущества Бога Луны. Пол храмового дворика был выложен каменными плитами, испещрёнными древними письменами; на одной из плит было название Храма: "Аввам".

Гордостью царства Савского была гигантская плотина к западу от Магриба, которая подпирала воду в искусственном озере на реке Азанат. Через сложную сеть каналов и стоков озеро поило влагой поля крестьян, фруктовые плантации и сады при храмах и дворцах на территории всего государства. Длина каменной дамбы достигала 600 метров, высота была 15 метров. Вода в систему каналов подавалась через два хитроумных шлюза. За плотиной собиралась не речная вода, а дождевая, приносимая один раз в год тропическим ураганом из Индийского океана.

Вся территория древней Аравии изобиловала великолепными храмами, дворцами и различными инженерными сооружениями: мостами, плотинами, водоёмами. В глубине аравийского полуострова сохранились города, состоявшие из высоких девяти- и двенадцатиэтажных домов, поразительно напоминающих современные небоскрёбы. Такие дома строились из кирпича-сырца, армированного стеблями травы, и могли стоять не разрушаясь многие тысячелетия. Здания имели небольшие прямоугольные окна и были настолько плотно пристроены друг к другу, что с их крыш можно было свободно переходить на соседние. Многие аравийские города имели потрясающую и неповторимую архитектуру, не уступавшую архитектуре Египта и Месопотамии, красочно описанную в древних аравийских сказках "Тысяча и одна ночь".

На караванной дороге, ведущей к Синайскому полуострову, во времена царицы Савской был возведён крупный город Тайма (или Тейма). По периметру город был окружён крепостной стеной длиной 12 километров. Благодаря своему местоположению Тайма служил удобным местом отдыха купцов во время их длительных путешествий. В храмах города находились религиозные символы Египта, Вавилона, и Греции. В другом месте на караванной дороге, ведущей в царство Сава, располагались тайные подземные святилища, вход в которые пролегал через внутрискальные пещеры, украшенные изнутри удивительными по красоте барельефами, изображавшими львиные головы. Часто возле аравийских городов размещались каменные столбы с записями о важнейших исторических событиях данной местности, сделанные на древнем арабском языке, но особыми сабейскими письменами, которые лишь совсем недавно были расшифрованы учёными. По их мнению, эти письмена были принесены в Аравию из Эфиопии, использовавшей аналогичную письменность.

Легендарный царь Палестины Соломон (965-935 г.г. до н.э.) совместно с царём Финикии Хирамом (969-936 г.г. до н.э.), прослышав о сокровищах, скрывающихся в Южной Аравии, снарядили туда экспидицию за золотом, слоновой костью и сандаловым деревом. В свою очередь царица Савская посетила Палестину с ответным визитом с грузом благовоний и пряностей. Как повествует Библия, "царица Савская, услышав о славе Соломона, пришла испытать его загадками в Иерусалим. И пришла к Соломону, и беседовала с ним обо всём, что было у неё на сердце. И объяснил ей Соломон все слова её, и не нашлось ничего незнакомого царю, чего бы он не изъяснил ей. " (3 Цар 10, 2 Пар 9).

Путешествовала прекрасная Балкис на слонах и верблюдах. Свита её состояла из чёрных карликов, а гвардия - из светлокожих высокорослых гигантов. Голову царицы венчала корона, украшенная страусовыми перьями, а на мизинце её руки был перстень с камнем "астерикс", неизвестным современной науке. После её путешествия в Палестину двор Соломона стал регулярно получать из знойной Аравии выносливых лошадей, драгоценные камни и украшения из золота и бронзы, но самым ценным по тем временам были конечно же благовонные масла для храмовых курений. Царица Савская лично умела составлять эссенции из трав, смол, цветов и корней и обладала искусством парфюмерии. В Иордании найден керамических флакон эпохи царицы Савской с печатью Магриба; на дне флакона сохранились остатки благовоний, полученных из деревьев, которые ныне в Аравии уже не растут.

Согласно эфиопским преданиям, прекрасная Балкис очень гордилась своими разносторонними познаниями и всю свою жизнь пыталась получить тайные эзотерические знания, известные мудрецам древности. Она имела почётный титул Верховной жрицы Планетарной Соборности и регулярно устраивала у себя во Дворце "Соборы Мудрости", на которые собирались посвящённые всех континентов. В конце жизни Балкис вновь вернулась в Эфиопию, где её сын Менелик, рождённый ею от царя Соломона, основал новую династию императоров Абиссинии. Долгое время Балкис скрывала от него имя его отца, а затем отправила его с посольством в Иерусалим и сказала ему, что он узнает своего отца по портрету, на который Менелик должен был впервые взглянуть только в иерусалимском Храме Бога Яхве. Прибыв в Иерусалим и явившись в Храм на богослужение, Менелик достал портрет, но увидел вместо рисунка небольшое зеркало. Посмотрев на своё отражение, Менелик обвёл взглядом всех присутствовавших в Храме людей, увидел среди них царя Соломона и по сходству догадался, что это и есть его отец. Как повествует дальше эфиопское предание, Менелик был огорчён тем, что палестинские жрецы не признали его законные права на наследство, и решил похитить из Храма Бога Яхве хранившийся там священный ковчег с моисеевыми заповедями. Ночью он выкрал ковчег и тайно увёз его в Эфиопию к своей матери Балкис, которая почитала этот ковчег как вместилище всех духовных откровений. По словам эфиопских жрецов, ковчег и поныне находится в тайном подземном святилище Аксума.

По окончании царствования Балкис каждой весной по-прежнему открывались ворота Аравийской столицы, и караваны верблюдов, ослов и слонов отправлялись во все стороны света. Цари Савы - Ятамар (715 г. до н.э.) и другие - продолжали поддерживать торговые отношения с Индией, Парфией, Сирией, Грецией и Египтом, тесные связи оставались с Эфиопией. По их указу в самом центре Саны был возведён колоссальный по тем временам небоскрёб - замок Гудман, центральная башня которого, по словам арабского историка Аль-Каляби, имела 7 этажей высотой аж по 120 метров каждый! Четыре прекрасных фасада замка - красного, белого, жёлтого и зелёного цветов - были сориентированы по сторонам света, а в верхнем этаже располагался зал для приёмов, потолок которого был изготовлен из цельного куска алебастра. По углам зала стояли статуи львов, издававшие в ветренные дни злобное рычание, а когда по вечерам по указу царей в этом помещении зажигались сотни свечей, весь замок сверкал, будто озарённый светом молнии, и был хорошо виден на расстоянии нескольких дней пути. Только с приходом римских завоевателей царство Савское гибнет. В отместку за отчаянное сопротивление граждан римские легионеры разграбили столицу и разрушили шлюзы плотины, на которой зиждилось благополучие арабского народа. Столица и государство постепенно угасают.

Последние 150 лет учёные и энтузиасты разных стран пытаются добраться до тайного Дворца, бывшего местопребыванием царицы Савской, но местные имамы и племенные вожди Йемена категорически препятствуют этому. В 1843 году они ослепили каким-то коварным восточным зельем археолога Жозефа-Тома Арно, а в 1896 году покушались на жизнь Жозефа Халеви. В 1947 году изгнали маскировавшегося под бедуина Ахмеда Фахри, а в 1951 году разорили экспедицию американских учёных во главе с Уинделлом Филлипсом. После семилетних переговоров в 1983 году разрешение на осмотр развалин получил один французский журналист, который сделал несколько снимков потайной камерой. Эти снимки пока единственные материалы, которыми сейчас располагают учёные.

Глава 24 - ИРАН - ЗАРАТУСТРА

Согласно легенде, изложенной в "Шахнамэ" - монументальном своде эпической истории Ирана, созданном классиком персидско-таджикской литературы Фирдоуси (934-1020 г.г. н.э.), вскоре после очередного потопа, накрывшего территорию Средней Азии около 5100 лет тому назад, со стороны Уральских гор явился "пастырь человеков" Хаома, возвеститель нового закона. Он стал Отцом и Учителем древних иранцев, а при его преемнике люди начали строить поселения и возделывать поля. Сын преемника Хаомы - легендарный царь Джемшид - упорядочил жизнь сословий своего царства. В блестящее правление Джемшида "не умирали животные, не увядали растения, в воде и плодах нигде не было недостатка, не было ни мороза, ни жары, ни смерти, ни страстей, повсеместно господствовал мир". Но из-за гордости Джемшида блеск Божий оставил его. Губительный Зохак победил его, прогнал прочь и начал своё жестокое царствование. Затем последовали времена дикого восстания, из которого победителем вышел герой Ферндун, и его род стал господствовать над Ираном.

Приблизительно 2700 лет назад при шестом царе после Ферндуна - Густаспе - в древнем иранском роду Спитама появился мальчик, названный по традиции рода "Заратустра". Основателем рода Спитама был мидийский проповедник Зара-Иштар, живший ещё 9300 лет назад в небольшом городке Раи, развалины которого находятся сейчас в окрестностях Тегерана. Члены этого рода из поколения в поколение становились проповедниками и передавали друг другу накопленные веками мудрость и знания. Юному Заратустре суждено было стать основателем новой иранской религиозно-философской школы, чтобы "научить царей мыслить, говорить и действовать в соответствии с Высшим Законом", а его стихотворные записи "Гаты" стали впоследствии важнейшей частью "Авесты" - священной иранской книги. Язык семнадцати великих гимнов "Гат" оказался удивительно близок к языку индийской "Риг-Веды".

Отца Заратустры звали Поурушаспа, а мать его носила имя Дайдай ("Божественная рыба"). С семи лет его начали обучать священству. Обучение было устным, так как иранцы не знали письма, и состояло из изучения обрядов и выучивания великих "мантр" ("заклинаний"), составленных мудрецами предыдущих поколений. Считалось, что зрелость достигается в 15 лет, и в этом возрасте Заратустра стал самостоятельным священником. Сам он называл себя "мантран" - сочинитель мантр, вдохновенных экстатических изречений, заклинаний и гимнов. Многие годы Заратустра провёл, скитаясь в поисках Истины, пока, наконец, в 30 лет он не получил откровение. Это событие упомянуто им в одной из "Гат" (Ясна 43) и кратко описывается в пехлевийском сочинении "Задспрам" (20-21).

Как-то раз Заратустра участвовал в сборище по случаю весеннего праздненства и пошёл на рассвете к реке за водой для приготовления ритуального напитка "сома". Этот напиток изготавлялся из листьев кустарника "эфедра" и оказывал на человека возбуждающее действие: "возбуждённые, мы поднимаемся на ветрах как на наших конях, а вы, смертные, можете видеть лишь наши тела" ("Риг-Веда"). Заратустра вошёл в реку и взял воду из середины потока, где она была свежее и чище. Когда он возвратился на берег в состоянии ритуальной чистоты, перед ним в свежем воздухе весеннего утра возникло видение. Он узрел на берегу сияющее существо, которое позвало его за собой и привело к шести другим излучающим свет персонам, в присутствии которых Заратустра "не увидел собственной тени на земле из-за их яркого свечения". Это были Божества во главе с Ахура-Маздой.

Ахура-Мазда (Ормузд) или Ашшур с древности почитался в Иране как величайший из асур. Заратустра провозгласил его единственным несотворённым Богом, вечно существующим, Творцом всего благого, включая всех других добрых и благих Божеств. Позднее Заратустра не раз ещё чувствовал присутствие Ахура-Мазды или слышал его слова, призывавшие пророка на служение.

Разрушительными силами, противодействующими нравственным асурам, Заратустра считал дэвов - Индру и его союзников. Во главе этих сил стоит Ангра-Манью (Ахриман), который как и Ахура-Мазда изначален, но несведущ и полностью зловреден. Дэвы для Заратустры были злыми по своей природе, "лживыми Богами", которым нельзя поклоняться.

Согласно учению Заратустры, сначала Ахура-Мазда сотворил с помощью Святого Духа (Спэнта-Манью) шесть более низких Божеств; их создание он сравнивает с зажиганием одного святильника от другого. Все эти и другие Божества являются эманациями (излияниями) самого Ахура-Мазды и служат творению добра и уничтожению зла. Вся Вселенная была сперва создана в нематериальном, "духовном" виде, и только потом Ахура-Мазда придал всему материальный облик.

Материальное творение оказалось уязвимым для сил зла. Ангра-Манью напал на мир; дэвы-демоны вызвали все нравственные пороки и духовное зло, от которых страдают люди. Для защиты от них человек должен так сильно почитать Ахура-Мазду и другие Божества и настолько полно принять их всем своим сердцем, чтобы в нём не осталось места для пороков и слабостей. Одни асуры помогают человеку в его нравственной борьбе, другие (например, Солнце и Луна) содействуют сохранению материального мира. Человечество должно постепенно победить зло и восстановить первоначальную совершенную духовность.

Души людей вынуждены время от времени покидать материальный мир и уходить в нематериальный. После смерти тела душа на три дня задерживается на Земле, а затем спускается в царство мёртвых, которым правит Яма - первый царь на Земле и первый из умерших людей. В царстве Ямы души живут, словно тени.

Душа, расставаясь с телом, судима за то, что совершала в течение жизни. Весы правосудия находятся в руках Митры; на одной чаше весов лежат все добрые мысли, слова и дела, а на другой - злые. Долг каждого верующего - возделывать землю, защищать скот, не осквернять добрые стихии и придерживаться добродетели, и тогда после смерти его душа войдёт в рай Гаро-Дмана, путь куда проходит по мосту душ, широкому для праведников, а для грешников узкому как тонкий волос или как лезвие ножа. Падающая с моста душа попадает в ад, где под надзором Ангри-Манью переживает "долгий век страданий, мрака, дурной пищи и скорбных стонов" (Ясна 20, 31).

Заратустра учил, что в конце веков произойдёт всеобщее Воскрешение, за которым последует Последний Суд, когда праведные будут отделены от грешных. Божества расплавят весь металл в горах, и он потечёт на Землю раскалённой рекой, и все люди должны будут пройти сквозь эту реку. "Для праведных она покажется парным молоком, а нечестивым будет казаться, что они во плоти идут через расплавленный металл." (Б.Бундахиши XXXIV, 18-19). Все грешники переживут вторую смерть, дэвы будут уничтожены в последнем сражении с асурами, река металла потечёт вниз и сожжёт Ангра-Манью и последние остатки зла в мире. После Суда Ахура-Мазда даст людям мистический напиток "белую сому", вкусив который, они станут бессмертными, едиными в мыслях, словах и делах, нестареющими, незнающими болезней и тления, вечно радующимися в Царстве Бога на Земле.

Заратустра был первым пророком, который учил о рае и аде, о грядущем воскрешении и о всеобщем Последнем Суде. Спасение каждого человека зависит только от совокупности его мыслей, слов и дел, и вмешиваться в это из сострадания или прихоти не может ни одно Божество. В день Суда человек будет держать ответ не только за судьбу собственной души, но и разделит общую для всех ответственность за судьбу всего мира.

Годы, проведённые Заратустрой среди соплеменников, оказались бесплодными. Мидийцы отказались принять новую религию и сохранили старую, и тогда Заратустра понёс своё учение в Восточный Иран (Персиду). Ему удалось добиться благосклонности царя Кави Виштаспы, могущественного правителя Арьёшаяны (современные Туркменистан и Афганистан), и его жены - царицы Хутаосы. Это рассердило правителей соседних государств, которые потребовали от Виштаспы возврата к прежней религии и объявили ему войну. Но Виштаспа отказался выполнить их требования, выиграл войну и объявил учение Заратустры официальной религией всего Восточного Ирана. В горах Бухары Заратустра выбрал круглую пещеру, украсил её многочисленными символическими и астрономическими изображениями и торжественно посвятил её Митр-Азу - незримому Божеству, Отцу Вселенной. В центре потолка яркой жемчужиной изображалось Солнце, вокруг него последовательно располагались планеты, блистая золотом на лазурном фоне, Зодиак был выгравирован чеканным золотом. Четыре века мира были представлены глобусами из золота, серебра, меди и железа.

Священным символом для последователей учения Заратустры был Огонь, которому позднее стали поклоняться в специальных храмах-башнях. Внутри такого храма как правило находился двухметровый четырёхступенчатый каменный алтарь, наверху которого в огромной латунной чаше помещалось Священное Пламя. От других помещений храма зал с огнём отгораживали так, чтобы верующие, молящиеся в храме, не могли видеть само пламя, а видели только его отблески на стенах. Огонь на алтаре придавал людям силы в борьбе со злом, к Священному Пламени могли прикасаться только жрецы, надевавшие специальные белые халаты, белые шапочки и белые маски на лица. Огню не только служили, за ним ухаживали как за живым существом, очищали его и обновляли. Священное Пламя составляли из 16-ти различных видов огня, в том числе его приносили из домашних очагов представителей различных слоёв общества. Самым ценным видом огня считался огонь от удара молнии в дерево, его долго ждали и тщательно берегли.

Заратустра прожил при дворе Кави Виштаспы долгую жизнь, был трижды женат и имел нескольких детей. Он погиб от рук бактрийских кочевников, воевавших против Кави Виштаспы. После гибели Заратустры часть его учеников переселилась в Западный Иран (Мидию) и обратила в свою веру племя "магов". Затем цари рода Ахеменидов распространили учение Заратустры и свою власть на все близлежащие области.

Наибольшего расцвета Иран достиг в годы правления персидского царя Дария I (522-486 г.г. до н.э.), сына Виштаспы. Его империя простиралась "от греческого моря до Гималаев и от африканской пустыни до Аральского моря и включала в себя 127 сатрапий" (областей). Вся страна изобиловала замками и крепостями и славилась сетью хороших дорог, почтовых станций и эстафет. Благодаря умелому руководству и чёткой военной организации Дарий I сумел превратить Иран в сильнейшую передовую державу своего времени. По его распоряжению в столице Персии Персеполе из камня было высечено громадное изображение Ахура-Мазды: он был в короне, которую венчал шар со звездой, вокруг головы сиял солнечный диск, за спиной были крылья, а в руке - символ власти "гривна" - спираль, свёрнутая в 3 с половиной оборота. "Я возвратил господство, отнятое у нашего рода, я восстановил храмы и поклонение покровителю нашего царства,... милостью Ормузда я возвратил себе отнятое, я возвратил прежнее счастье своему царству, Персии, Мидии и другим провинциям," - гласит надпись на надгробье Дария I. Учение Заратустры оставалось основной религией Средней Азии целую тысячу лет и было ликвидировано только с приходом ислама.

Глава 25 - КИТАЙ - ЛАО-ЦЗЫ
Лао-цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-цзы ("Старый ребёнок"). В действительности же его звали Ли Эр. Получив хорошее образование, он некоторое время занимал должность историка при дворе династии Чжоу и хранителя архивов царской библиотеки - величайшего книгохранилища в Китае. Был женат, и его сын Со служил на военной службе, к которой сам Лао-цзы относился крайне отрицательно. Затем, уже в зрелом возрасте, наблюдая ослабление династии Чжоу и предвидя её последующее падение и крах, Лао-цзы оставил государственную службу и поселился в уединённой пещере в провинции Чжеу вдали от людей и цивилизации.

Лао-цзы прожил долгую и неприметную жизнь. По словам крупнейшего китайского историографа Сым Цяня (145-86 годы до н.э.), "Лао-цзы был высокого роста, цвет лица - жёлтый, красивые брови, длинные уши, широкий лоб, редкие и некрасивые зубы, четырёхугольный рот с толстыми и безобразными губами." "Жил до 160 лет отроду, благодаря своей святой жизни, согласной с Дао." Конфуций, посетивший Лао-цзы в его пещере во время своей жизни в Чжеу, охарактеризовал его так: "Вообразите себе Дракона, кольцами неизмеримого туловища объемлющего всю Вселенную - таков разум Лао-цзы..." Сравнить двух этих величайших китайских мудрецов даёт возможность притча, изложенная в древнекитайской книге "Вёсны и осени господина Люя": некий житель царства Цзин потерял свой лук, но не стал его искать, объясняя это так: "Человек из Цзин потерял, человек из Цзин нашёл - какая разница?!" Услышав это, Конфуций сказал: "Надо лишь опустить слова 'из Цзин' - тогда будет правильно!" А когда обо всём этом узнал Лао-цзы, то добавил: "Надо опустить ещё и слово 'человек' - вот тогда будет совсем верно!" И действительно, если для Конфуция наиболее отвлечённым и возвышенным понятием было "жень" ("милосердие"), изображаемое иероглифом с ключевым знаком "человек", то Лао-цзы поднимался в своей философии до сверхчеловеческого, космического уровня. Его философское учение было непонятно людям, и ещё при жизни он получил прозвище "Тёмный Учитель". Посетив как-то Индию, Лао-цзы был настолько поражён глубиной нравственности индусов, что свой родной Китай называл с тех пор не иначе как "страной варваров". В конце жизни Лао-цзы настолько разуверился в людях, что сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся. А начальнику пограничной заставы, через которую он покинул Китай, мудрец оставил в назидание потомкам свой небольшой труд "в пять тысяч слов" - "Дао-дэ Цзин".

"Дао-дэ Цзин" или "Трактат о Дао и Дэ" говорит о существовании абсолютного Дао. Дао - предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее "образа, вкуса или запаха"; никем не сотворённое, оно "само себе ствол, само себе корень"; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя всё сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. По словам Лао-цзы, "когда низкий человек слышит о Дао, он смеётся. Если бы он не смеялся, это не было бы Дао". Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао - высшее вечное духовное существо - является коренной причиной всего сущего, а человеческие души - эманации (излияния) этого существа. "Дао рождает один. Один рождает два. Два рождает три. Три рождает мириады сущностей." Лао-цзы учил, что душа, незапятнанная грехами, возвращается к своему Божественному началу, а грехи вынуждают её на пребывание в других телах животного мира.

Лао-цзы проповедовал, что лучший жизненный путь заключается в недеянии, при котором человек покорно следует Дао - естественному течению жизни. "Осуществление недеяния приведёт к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось." Или иначе: "Постоянство Дао - в отсутствии осуществления. В результате отсутствует неосуществлённое." (37-й джан) "Человек мудрости помещает свою личность позади, а его личность оказывается впереди. Он отстраняется от своей личности, а личность сохраняется. Именно через отсутствие личных устремлений он способен осуществлять свои личные устремления." (7-й джан)

"Сердце-сознание совершенствуется бездонностью." (8-й джан) "Стремись к пределу пустоты. Старайся удерживать состояние покоя." "Моя сущность - для того, чтобы созерцать возвращение." "Каждая возвращается, приходя к своему корню." "Приход к корню выражается покоем." "Двигаясь по Дао, способен бесконечно длить. Тело исчезнет, а не погибнешь." (16-й джан)

Согласно учению Лао-цзы, Дао - это то, чему следуют. Проявляется же Дао через свою потенцию Дэ, и если Дао всё порождает, то Дэ всё вскармливает. "Если вмещаешь полноту Дэ, то приближаешься к состоянию новорождённого." "Ещё не осознаёт единения самки и самца, а в действиях целостен." (55-й джан)

Глава 26 - ИНДИЯ - МАХАВИРА

Вардхамана Джнатрипутра, прозванный своими учениками и последователями Махавира ("великий герой"), родился в 598 году до н.э. в древнеиндийском княжестве Вайшали в царстве Видеха (ныне штат Бихар). Его отец Сиддхартха, правитель Вайшали, был кшатрием (военным), происходившим из одного старинного знатного рода. Согласно легенде, сперва ребёнок был зачат в семье благочестивых брахманов, а затем перенесён Богом Индрой в чрево супруги Сиддхартхи - царицы Тришалы. Перед рождением ребёнка Тришала видела 16 вещих снов, согласно которым её сыну предстояло стать либо великим правителем, либо великим учителем человечества, и сразу после рождения ребёнка благосостояние княжества резко увеличилось, поэтому мальчика было решено назвать Вардхамана ("процветающий").

С самого детства Вардхамана был необычайно смиренным и пронициательным. Будучи ещё мальчиком он своими героическими подвигами заслужил прозвище Махавира ("великий герой"). После встречи со странствующим гуру Паршвой он принял решение оставить свой дом, семью и богатство и стать аскетом. Однако родители, надеясь, что он откажется от задуманного, взяли с него слово, что он останется во дворце до тех пор, пока они будут живы. После кончины обоих родителей, когда ему исполнилось уже 30 лет, Вардхамана покинул отчий дом и семью и удалился в лес и в течение 12 лет предавался аскетизму и философским размышлениям, странствуя по деревням и сёлам Индии нищим нагим отшельником и подвергая себя всевозможным лишениям и жесточайшим истязаниям. Сперва он был членом секты бродячих проповедников, основанной философом Параванатхой, однако вскоре обнаружил, что эти отшельники не всегда сами придерживаются тех обетов, которые проповедуют, и продолжал свои скитания в одиночку. На тринадцатом году своих странствий, сидя летней ночью на берегу реки под деревом Ашока на холме Парванатха, он неожиданно получил прозрение и с тех пор начал проповедовать своё собственное учение, сутью которого является спасение души путём её усовершенствования. Человек, достигший спасения своей собственной души, называется "джина" ("победитель") и получает "мокшу" ("радость").

Учение Махавиры было не религиозным, а этико-философским. Оно не признавало существования никакого конкретного Бога, но утверждало о существовании души, которая присутствует во всех вещах, даже растениях и камнях. Всё то, что имеет душу (люди, животные, растения, огонь и ветер), именуется "джива" и противопоставляется "аджива" - то есть всему неживому (пространству и времени). Махавира считал, что души существуют вечно и не были созданы Богами. Достичь "мокши" - значит отделить душу от материи.

Согласно учению Махавиры, материальный мир состоит из атомов и различных их комбинаций. Одним из видов материи является особый эфир, пронизывающий все живые существа и создающий их кармические тела. Частицы этого кармического эфира прилипают к человеку в результате каждого совершаемого им поступка и все вместе образуют его кармическое тело. Свойства кармического тела определяют всю судьбу человека. Таким образом, карма зависит от совершённых заслуг и грехов и создаёт вынужденную цепь перерождений ("сансара"). После смерти, побыв некоторое время в раю или в аду, душа воплощается вновь и получает новое тело вместе со всеми его физическими свойствами, общественным положением и моральными качествами как результат прежней жизни.

Махавира подробно описал ад и рассказал, в какой из семи типов ада попадает человек в зависимости от совершённых поступков. Он установил, что после смерти людей некоторые из их душ рождаются снова уже через несколько дней, и это весьма посредственные, несовершенные и бесполезные души. А некоторые из особенно грязных душ после смерти своего хозяина не торопятся покидать этот мир, а зависают в воздухе и ищут другого человека, в которого они могли бы вселиться, чтобы удовлетворять через его тело свои желания. Такие вещи как привычки и условности, жалость к себе и ностальгия по прошлому ослабляют естественную защиту человека; постепенно он теряет над собой контроль, и чужой мёртвый дух может сделать его своим рабом.

Освободиться от кармы нелегко. Она опутывает человека, постоянно притекает к нему вновь и вновь. Поэтому первая задача на пути самосовершенствования - это остановить приток новой кармы. Для этого необходимо получить определённые знания и соблюдать выработанные нормы поведения. Следующая задача - истощить, разрушить старую, уже имеющуюся карму, накопленную веками во всех предыдущих воплощениях. После этого цепь перерождений человека разрывается, и он получает "мокшу". Махавира утверждал, что "мокша" - это конечная цель жизни любого человека. Её всегда можно достичь с помощью трёх вещей: правильного мировозрения, правильных знаний и правильного поведения, под которым Махавира подразумевал крайний аскетизм. Суть такого аскетизма - строжайшее соблюдение пяти обетов: не вредить ничему живому (даже на словах и в мыслях), не лгать, не красть, не иметь никакой собственности и иметь полное половое воздержание.

Первоначально последователями Махавиры были только аскеты Вайшали, отказавшиеся от всего материального, включая одежду. Позднее состав его общины увеличился за счёт сочувствовавших аскетам жрецов и мирян. В течение 30 лет Махавира проповедовал своё учение и умер около 527 года до н.э. в возрасте 72 лет. Священным каноном его последователей "джайнистов" стало сочинение "Агама", включающее 45 частей, главные из которых приписываются самому Махавире.

Глава 27 - ИОНИЯ - ПИФАГОР
Будущий "Отец Божественной Математики" Пифагор родился в 580 году до н.э. в Сидоне. С ранних лет он жил среди евреев и проявлял необыкновенную любознательность. Рассказы раввинов о тайных традициях Моисея оставили в душе юного Пифагора неизгладимый след. Он решил во что бы то ни стало получить истинные знания о себе и цели своего существования и, едва став самостоятельным, отправился в Грецию. В жажде знаний он посетил остров Делос и пытался получить нужные ему сведения у благочестивых Дельфийских жрецов, а затем поселился на острове Самос и долгое время тщательно изучал религию и политическое устройство Древней Греции.

После ознакомления со всеми знаниями, которые могла дать ему греческая цивилизация, 24-х летний Пифагор обратил свой взор на Египет. По его просьбе правитель Самоса царь Поликрат отправил его к своему другу египетскому фараону Амазису с рекомендациями облегчить ему доступ к тайным знаниям, хранимым египетскими жрецами. Однако Амазису не удалось заставить жрецов посвятить чужеземца в свои скрытые таинства, и Пифагор был вынужден отправиться в египетскую столицу Фивы. Фиванские жрецы заставили Пифагора пройти через многие суровые испытания, но он с таким терпением выполнил все их предписания, что жрецы решили доверить ему свои знания. В подземном Храме Богини Изиды Пифагор получил своё первое духовное посвящение, и следующие 22 года своей жизни он провёл в Египте.

Постепенно знания, полученные от египетских жрецов, стали казаться Пифагору недостаточными. Он посетил Сирию и Финикию, а затем отправился на восток и достаточно долгое время провёл у халдеев Вавилона, впитывая в себя секреты их мудрости. От халдеев Пифагор узнал о числе "пи" и математике, о семинотовой гамме и семитоновом спектре. Его поразила гармоничная красота вавилонской архитектуры и звуковые эффекты халдейских храмов. После этого, наконец, Пифагор предпринял своё величайшее и наиболее важное в жизни путешествие. Через Мидию и Персию он отправился в Индию, где несколько лет был учеником, а затем стал посвящённым в брамины Элефанта и Эллора. Имя Пифагора до сих пор хранится в летописях индийских жрецов, где он фигурирует под именем Яванчария ("Ионийский Учитель").

Получив все возможные для его времени знания, 66-ти летний Пифагор вернулся в Европу и поселился в итальянском городе Кротоне на берегу Тарантского залива. По свидетельству Цицерона, сначала он был наставником юношества, а затем основал своё собственное духовное общество, членов которого называл "философами", первым введя это слово в обращение. В общество Пифагора учеников принимали только после предварительного посвящения и суровых испытаний. Только отделив от своей души посредством очищений, жертвоприношений и различных обрядов всё низменное, мирское и суетное, новички вступали в построенное Пифагором Святилище, где высшая часть их души просветлялась постижением Истины, которое заключалось в познании всего Духовного и Вечного. Приобщение к Истине новички начинали с изучения математики, которая, по словам Пифагора, "занимая середину между науками физическими и духовными, способна отвлечь человека от чувств и настроить его на созерцательный лад." "Всё происходит из Первоначальной Единицы, из Первичного Числа или множества единиц и чисел, на которые делится Единица в своём жизненном развитии." Над входом в его Школу висела горделивая надпись: "Да не войдёт сюда тот, кто не знает математики". В конце концов Пифагор отобрал для своих занятий 300 человек из самых знатных семей Кротоне, среди которых были и женщины. Пифагор придавал женскому началу большое значение и первым стал учить женщин и читать им лекции, и жена Пифагора также была философом.

Пифагор утверждал, что человек и Вселенная созданы по образу и подобию Бога Единого, который есть всё. Тело Бога состоит из Света, а природа Бога - Истина. Человек является носителем невидимого духовного организма, который и есть реально осознающий индивид. Цель жизни - выбор человека между Божественной и Земной (Человеческой) мудростью. Согласно Пифагору, душа есть самодвижущаяся "монада" (единица), совершенная по сути. Она состоит из трёх частей: разума (сознания), ума (интеллекта) и страсти (эмоций). Последние две части присущи и человеку, и животным, первая же составляет отличительное свойство человека. Когда какая-либо из этих частей преобладает, человек становится соответственно разумным философом, просто здравомыслящим или чувственным животным.

Пифагор принёс в Европу с Востока богатейший спектр астрономических, медицинских и математических знаний, в том числе и знаменитую Теорему о прямоугольном треугольнике, получившую в Европе его имя (теорема Пифагора), занимался исследованиями упругости и тяжести различных физических тел и сред. Пифагором была разработана "Теория Музыки Сфер": он предполагал, что расстояния между планетами соответствуют делениям монохорда (инструмента, рождающего ноты), а сами планеты, проходя сквозь эфир, создают звуки, соответствующие этим нотам. Пифагор учил, что музыка может иметь терапевтическое значение, и сам составлял музыкальные композиции для лечения различных болезней. Он противился хирургии во всех её формах и практиковал припарки, диеты и рецепты из различных растений, советовал не употреблять в пищу мясо, так как это затемняет сознание, и время от времени удалялся в свой Храм для продолжительных медитаций и молитв.

Вскоре влияние пифагорейского общества распространилось в окрестностях Кротоне, а затем и на всю Южную Италию. Как правило, учениками Пифагора становились аристократы, что вызывало недоверие к его "философии" со стороны простых граждан. Постепенно в стране возникли антипифагорейские настроения, которые переросли в народные волнения. Ученики Пифагора подвергались оскорблениям и преследованиям, многие из друзей философа погибли, а пифагорейские общества были разрушены. Сам Пифагор был вынужден отправиться в изгнание и умер в 500 году до н.э. в Метапонте.

Влияние Пифагорейской школы в Европе было бесспорно громадным. В течение 500 лет до возникновения христианства пифагорейство являлось, по сути дела, наиболее значительной европейской религией. Среди последователей Пифагора были такие великие учёные и математики как Гиппарх, Птоломей и Эсхил, а по его примеру на Восток потянулись другие путешественники и искатели Истины: Эмпедокл, Геродот, Платон. Последний высоко ценил сочинения Пифагора, особенно его "Золотые Стихи", и, соглашаясь с его "Теорией Музыки Сфер", говорил: "Появление нового, агрессивного музыкального стиля может представлять угрозу для целой нации."

Глава 28 - ИНДИЯ - БУДДА
На границе восточного Непала и Индии, у реки Рохини, притока Рапти в VI веке до н.э. находилось небольшое, но процветающее царство Капилавасту. Правителем царства был справедливый царь Суддходана из рода шакьев, основателем которого был мудрец Готама, от чьего имени род и принял своё фамильное название "Гаутама". Первая жена Суддходаны - Майя славилась своей красотой. Однажды она увидела во сне, что ей в бок вошёл белый слон, и после этого в 566 году до н.э. она родила мальчика, которого назвали Сирвата Сиддхартха ("Совершенный во всех отношениях"). Мальчик родился необычным способом из бока своей матери, и спустя семь дней после этого Майя умерла.

Отшельник Асита предсказал Суддходане, что его сын будет в жизни либо великим царём, либо великим отшельником, и испуганный Суддходана приказал с детства окружить своего сына сказочной роскошью. Он выделил ему часть своих владений, построил там три изумительных по красоте дворца по числу сезонов индийского года и окружил его блистательным двором. Царевича обучали различным наукам и искусствам лучшие учителя и обнаружили у него блестящие способности к умственным и физическим упражнениям. В 16 лет его женили на царевне Ясодхире, дочери князя Сопрабудды, право стать мужем которой он завоевал, состязаясь на турнире с прочими претендентами. Однако царевна Ясодхира не отличалась, как позже выяснилось, особыми добродетелями, и вскоре Сиддхартха попросил найти ему ещё одну жену, пусть менее знатную, но поумнее и более нравственную. Так, предаваясь наслаждениям и удовольствиям, он дожил до 29 лет. К этому времени у него была уже третья жена, несколько прекрасных наложниц и маленький сын Рахула.

Однажды Сиддхартха случайно выбежал за пределы своего парка за мячом и наткнулся на сгорбленного временем измождённого старика с выступившими жилами и выпавшими зубами. Всегда видевший до этого лишь молодых людей своего возраста, он был страшно потрясён и узнал, что со временем все люди теряют свою молодость и красоту, и что сам он тоже не избежит этого. Так вся прелесть окружающей его природы в один миг потеряла для Сиддхартхи всякое значение. В другой раз в сад, окружавшем его дворец, забрёл человек, больной проказой, тело которого было сплошь покрыто кровоточащими ранами и язвами, и, столкнувшись с ним, царевич опять был поражён до глубины души, когда узнал, что болезни не щадят никого независимо от его происхождения. В третий раз он нарочно выехал за пределы парка в сопровождении своего возничего Чанны, и им навстречу попалось похоронное шествие, и он узнал, что смерть есть непременный удел каждого человека. Так постепенно Сиддхартха убедился в ничтожности удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, суетность всех забав и наслаждений. Не зная, как ему теперь быть, он стал всё чаще покидать свой дворец, пока наконец не встретил одного аскета, поразившего Сиддхартху своим спокойствием и достоинством. Эта встреча побудила его отказаться от своей прежней жизни и показала ему иной жизненный путь.

Отец пытался отвлечь его от тяжёлых мыслей играми, музыкой и танцами, но всё было бесполезно. Сиддхартха решил оставить свои дворцы, жён и маленького сына, чтобы в уединении найти причины существования Страдания в мире и средство, чтобы хотя бы смягчить его. В одну из ночей он тайно уехал в сопровождении верного Чанны, а затем отослал его назад вместе со своим конём. В окрестностях Кусинагоры Сиддхартха обменялся своими царскими одеяниями с первым встретившимся ему нищим, оставив себе только ораньжевый охотничий плащ, и обрил свои длинные волосы. Добравшись до Раджагрихе, он вступил в ряды аскетов под именем Гаутама и в течение семи лет усердно изнурял своё тело жестокими испытаниями, терпеливо снося зной солнца и холод тропических ночей, неистовые бури и проливные дожди, голод и жажду - всё то, что предписывалось аскетизмом для "умерщвления плоти".

Постепенно однако, он убедился, что истязания не дают ему ответа на мучавшие его вопросы, и понял их бесплодность. Оставив аскетов, Сиддхартха принялся практиковать самосозерцание по методу мудреца Санкхьи, целью которого было достижение бесстрастия и обретение душевного покоя. Целые дни он проводил теперь в бездействии, погружаясь в мир грёз и пытаясь растворить свою личность в Космическом Разуме, но это ему никак не удавалось. В конце концов он покинул город и поселился в лесу в окрестностях Гайи.

Однажды, сидя под деревом и предаваясь глубокой медитации, он вдруг получил свою самореализацию и несколько дней продолжал сидеть в блаженстве, не в силах сдвинуться с места. У Сиддхартхи было огромное искушение навсегда погрузиться в окружившую его нирвану, но он посчитал своим долгом сообщить людям об открытой им Истине. Он явился в священный город Варанаси (ныне Бенарес) и обратился с проповедью к людям. С того времени он называл себя "Будда" ("осенённый Истиной", "просветлённый Знанием") и в течение 40 последующих лет бродил по городам и сёлам средней части долины Ганга, проповедуя своё учение. Он навестил свою семью, и его жёны и сын также стали его горячими последователями.

Согласно учению Будды, истинный путь лежит посередине между безудержным удовлетворением своих желаний и крайним аскетизмом. Этот средний путь даёт человеку покой, самопознание и просветление и ведёт к его нирване - блаженному состоянию, при котором он выключается из круговорота перерождений, что и является конечной целью. Страдания человека начинаются с момента его рождения в этом мире, а желания, сопровождаемые животными наслаждениями или страстями, ведут к новым рождениям. Прекращение всех страданий возможно лишь при полном отказе от всех своих желаний и внутреннем отстранении от них. "Если есть жизнь, есть и смерть. Если есть счастье, есть и несчастье. Если есть хорошее, есть и плохое. Надо это знать людям. Неразумный человек избегает несчастья и ищет одного только счастья. Человек же, идущий по пути просветления, должен быть выше этих двух понятий и не иметь привязанности ни к одному из них."

"Строгая постоянная справедливость царит в мире повсюду. Каждое дело приносит свой плод, и ничто не может спасти человека от последствий его поступков. Ни в отдалении неизмеримого мирового пространства, ни в пучине моря, ни в глубине горных пропастей не найдёшь ты места, где мог бы избегнуть последствий своих поступков."

Сиддхартха мирно умер и вступил в нирвану около 486 года до н.э. в возрасте 80 лет. Решив в последний раз навестить свою родину, он, будучи нездоров, отправился в путь. По дороге он заночевал у деревенского кузнеца, который угостил его полусырой плохопрожареной свининой. На следующий день в пути его состояние резко ухудшилось. Он остановился под деревом в окружении своих учеников и через несколько часов умер.

"Вообще нет ни процесса жизни, ни процесса гибели, но люди усматривают жизнь и смерть. Это предубеждение человека." "Всё меняется, всё появляется и исчезает. Когда рождения и смерти перестанут заботить человека, он обретает тишину и покой."

Глава 29 - КИТАЙ - КОНФУЦИЙ
В VI веке до н.э. правителем города Чеухиен в небольшом царстве Лу на севере Китая был некто Шу Лиан-хо, военный, имевший двух жён. От первой жены у него было девять дочерей, а от второй - слабый сын, который вскоре умер. Когда Шу Лиан-хо исполнилось 70 лет, он всерьёз задумался о наследнике и решил жениться ещё раз. Его третьей женой стала прекрасная Чинг Тси, младшая из трёх дочерей семейства Йён.

После свадьбы молодая жена опасалась, что из-за старости мужа она не родит ему наследника. Однажды во время прогулки она поднялась на священный холм, находившийся неподалёку от городка Цзоуи, и обратилась с жаркой молитвой к Богам. Просьба её была услышана, и она зачла сына. В 551 году до н.э. она родила его на том же холме под дуплистым тутовым деревом. Едва младенец появился на свет, рядом с нею из-под земли начал бить ключ чистой тёплой воды, который исчез, едва новорожденный младенец был обмыт. В благодарность Богам Чинг Тси нарекла своего сына Киеу ("Холм").

Киеу рано лишился отца: старый Шу Лиан-хо умер, когда ему шёл всего третий год. В детстве Киеу был необыкновенно послушным ребёнком, почтительным к старшим, не по возрасту рассудительным. В школе он затмил всех учеников своим прилежанием, кроткостью, скромностью и успехами в учении, и на 17-ом году жизни был назначен помощником своего учителя. Как и все молодые люди того времени он изучил арифметику, письмо, музыку, искусство танца, искусство управления колесницами и стрельбу из лука. После школы Киеу некоторое время жил в бедности, работая надзорным за качеством продуктов на рынках и в лавках, и часто был вынужден изыскивать средства на пропитание, но на 19-ом году жизни он вступил в брак с девицей из знатной семьи по имени Кикоан Ши. Через год у них родился сын Ли, а позднее - дочь. Вскоре князь города назначил добросовестного Киеу инспектором пахотных полей, лесов и пастбищ, и под управлением Киеу быт земледельцев изменился к лучшему, а заброшенные поля превратились в богатые нивы.

В 528 году до н.э. Киеу потерял мать и по существовавшему обычаю на три года ушёл в отставку в знак траура. За эти годы он изучил множество различных священных книг древности и на их основе разработал своё собственное учение, центральной идеей которого было управление на основе правил поведения. Вскоре он превратил свой дом в настоящую Академию. Весть о мудрости юного Кун Цю (или Конфуция), как официально называли Киеу, распространилась на соседние княжества. Он совершил немало поездок к правителям соседних китайских царств и некоторое время жил в провинции Чжеу. Кун Цю старался на деле применять все высказываемые и проповедуемые им правила нравственности. Так, получив как-то в подарок от одного князя 1000 мер риса, он не стал благодарить его, а роздал рис беднякам, сказав: "Он ожидал моей благодарности, теперь же благодарных - сотни."

Конфуций делил всех людей на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные. Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Он учил, что "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды." Духовного человека от материалистичного Конфуций отличал на основе следующего критерия: "Человек возвышенный понимает, что хорошо; человек низкий понимает, что выгодно."

"Вершины горы не достигнешь, не проходя крутыми и извилистыми тропами; доступ к добродетели не обходится без трудов и усилий." "Питаться грубой пищей и пить только воду, спать, положив под голову локоть, - радость в этом! А богатство и знатность, добытые бесчестным путём, - для меня это словно парящие облака." "Мудрому хорошо везде; вся Земля - его достояние!"

На 44-ом году жизни Конфуций был назначен правителем резиденции в княжестве Лу, а в возрасте более 50-ти лет в течение трёх месяцев занимал в Лу должность начальника судебного приказа. "Преступник-простолюдин чаще бывает невиновен по той причине, что не знает своих обязанностей," - говорил он. - "Наказывайте смертью тех, кто заслужил того за вину важную и сознательную. Сперва надо учить народ, и тогда уже в случае сознательного неповиновения наказывать его." Однако большинство правителей того времени относились к реформам Конфуция с ледяным равнодушием; они верили только в силу оружия.

В 66 лет Конфуций потерял супругу. Последние годы жизни он всецело посвятил занятиям с учениками. Перед смертью Конфуций впал в сон и после семидневного бессознательного состояния скончался на 73-ем году жизни в 479 году до н.э. Спустя почти 300 лет его учение стало официальной религией Китая, сам он был объявлен святым, а место его захоронения стало местом национального паломничества.

Мудрость Конфуция сохранилась в его книгах: "Да-сюе" ("Великое Учение") - учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; "Чжун-юн" ("Книга о середине") - учение о гармонии и чувстве меры; и "Лун-юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников.

"Соединение двух начал (духовного и телесного) - источник всего сущего. Как только оба начала разъединяются, оно умирает."

"Всему своё время. Всё на свете изменяется и исчезает, чтобы появиться в новом виде, но и за обновлением следует обветшание, разрушение, а там - опять обновление, и так до бесконечности."

Глава 30 - ГРЕЦИЯ - СОКРАТ

В 469 году до н.э. в Афинах в семье камнетёса Софроникса и повитухи Фенареты родился мальчик. При первом же взгляде на этого ребёнка Афинский Оракул сказал его отцу: "Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится,... так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей." Позднее Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из всех греков. Сам Сократ уже на исходе жизни признавался: "Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз откланяет меня от того, что я бываю намерен сделать, а склонять к чему-либо никогда не склоняет."

Сократ получил общедоступное начальное образование, потом изучал математику, астрономию, метеорологию, увлекался науками о природе. В 18 лет прошёл военную службу, затем помогал отцу в его работе скульптора и камнетёса. Был небогат и вёл неприхотливый образ жизни и не жаловался на судьбу; одевался скромно и нередко ходил босяком. Участвовал в военных действиях против Спарты и проявил себя отважным и стойким воином. После первой же битвы ему была присуждена награда за храбрость. А однажды зимой он в течение двух часов простоял перед лагерем на одном и том же месте, погружённый в размышления, босяком и в лёгкой одежде, забыв про суровый мороз.

После 40-ка лет Сократ женился на некой Ксантиппе, имевшей репутацию сварливой и несносной женщины, на выходки которой он реагировал с философской невозмутимостью. Объясняя в шутку свой выбор, Сократ говорил, что "все желающие сделаться искусными наездниками выбирают самых горячих лошадей, и если они могут обуздать их, то в них является уверенность, что они справятся и с другими лошадьми." Трёх сыновей Сократа звали Лампрокл, Софроникс и Менексен.

Ещё в молодости, посетив Дельфы, Сократ был взволнован призывной надписью спартанца Хилона, начертанной на Храме Аполлона. Надпись гласила: "Познай самого себя". Став сперва учеником знаменитого греческого натурфилософа Анаксагора, Сократ постепенно создаёт свою собственную философскую систему, стержнем которой становится самопознание и нравственность. А девизом Сократа было: "Ничего сверх меры." "О, сколько существует вещей, без которых можно жить!"

"Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может." Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведёт человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, "каков он по отношению к пользованию собой как человеком." Зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию; злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно. "Я знаю, что ничего не знаю." "Что есть Бог, я не знаю," - говорил Сократ. - "Я знаю, чем Он не является."

По Сократу, душа "царит в нас", но в отличии от тела "она невидима". Эта незримая наша "хозяйка" управляет нашим зримым телом, так как в ней находится наш разум, распоряжающийся телом как хочет. И не только телом, но и всеми поступками. Ибо добродетель есть Знание, и моральное поведение есть поведение разумной души, а не тела. Душа - источник благоразумия, сдержанности и самообладания, и пока душа сохраняет контроль над телом и чувственными вожделениями, человек остаётся нравственным. Когда же физические вожделения и чувственные удовольствия берут верх над душой и заставляют её "угождать им", человек перестаёт быть нравственным, становится рабом чувственных наслаждений и доводит до "позорного состояния тело и душу".

Таким образом, бессмертная душа подвержена как совершенствованию, так и порче в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращениях назад. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей, ибо со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.

Со времён Пифагора мудрецы, философы и софисты были в глазах большинства жителей Греции людьми суетной, бесполезной и даже опасной породы, дурачащими своих слушателей умниками, сбивающими с толку подрастающее поколение. Многие философы были вынуждены бежать из Афин. И для Сократа его иронические выпады в адрес "незнающего большинства" не прошли даром. Обыватели издевались над молодыми людьми, целыми днями шатавшимися за Сократом по городу, говоря: "надо же, ты познаёшь себя, что ты невежественен и глуп!" В марте 399 года до н.э. против Сократа было сфабриковано дело, по которому он обвинялся в непризнании тех Богов, каких признавал традиционно город Афины, и "в развращении умов молодёжи".

Враги Сократа надеялись, что он тоже бежит из Афин или публично раскается, приведя с собой в Суд плачущую жену и детей, но Сократ отказался даже от помощи адвоката и в Суде открыто высмеял костность и невежественность сложившегося образа жизни. Платон, в то время ещё юноша, присутствовал на Суде и позднее записал речь Сократа. Друзья уговаривали Сократа отречься от своих слов, чтобы сохранить себе жизнь, но он был непреклонен. Взбешенные судьи вынесли ему смертный приговор, по которому он должен был выпить чашу яда из сока болиголова. "Избегнуть смерти нетрудно, афиняне," - ответил Сократ судьям. - "А вот что гораздо труднее - это избегнуть испорченности: она настигает стремительнее смерти."

Глава 31 - ГРЕЦИЯ - ПЛАТОН
В 427 году до н.э. в Афинах в одной из древнейших и аристократических семей родился мальчик Аристокл. Отец его Аристон был потомком знаменитого царя Кодра, а мать Периктиона была родственницей известного государственного деятеля Солона. Знатность происхождения обеспечила Аристоклу блестящее по тем временам образование. Учился он много и прележно и за свою широкую грудь от товерищей и учителей гимнастики получил прозвище Платон ("широкий"). Судьбой ему была уготована политическая стезя, но он отдал предпочтение поэзии и пытался сочинять стихи и драматические пьесы. Как и другие молодые люди своего времени он заинтересованно слушал лекции софистов, и вскоре в 408 году до н.э. судьба столкнула его с Сократом. По легенде, когда отец Платона впервые привёл своего сына к Сократу, тот рассказал, что накануне ночью он видел во сне белого лебедя - знамение, что у него будет новый ученик, который станет одним из самых просвящённых в мире. И действительно, в восторге от своей встречи с Сократом юный Платон сжёг все свои поэтические пробы и окончательно решил посвятить себя философии. В течение восьми лет он ни на шаг не отходил от своего учителя вплоть до кончины последнего в 399 году до н.э.

После смерти Сократа Платон покинул Афины и обосновался на острове Мегаре, где брал уроки философии у друга Сократа Эвклида, развивавшего доктрину о Едином и Вечном. Затем он побывал в Киренах, где учился математике у знаменитого геометра Феодора. После того, как в 396 году до н.э. афинские войска были окончательно разбиты спартанцами, Платон решил оставить Грецию и обратил свой взор на Египет, считавшийся в то время центром древней мудрости и цивилизации. Египет поражал путешественников своей грандиозной архитектурой, дорогами, оросительными каналами, мостами и другими инженерными сооружениями. У египетских жрецов, бывших хранителями различных древних знаний, учились геометрии, астрономии и механике и добивались посвящения в их высшие эзотерические учения. Многие великие греки - Пифагор, Солон, Демокрит, Геродот - отдали целые годы своей жизни, чтобы почерпнуть хоть малую долю египетской мудрости. Последовав примеру своих предшественников, в 394 году до н.э. Платон отправился в Египет и три года жил в Гелиополисе. Посетив древний Саис, он услышал от египетских жрецов историю легендарной Атлантиды, и в нём пробудился интерес к путешествиям. Он посетил Палестину и Вавилон, побывал в Персии, где ознакомился с учением Заратустры, и, наконец, добрался до Индии, где услышал историю великого царевича Рамы и опробовал на себе медитационные упражнения по методу Будды. Спустя 13 лет странствий Платон вновь вернулся в Египет и стал добиваться у египетских жрецов высшего духовного посвящения.

Высшее посвящение достигалось в Египте только после прохождения многих предварительных испытаний, завершавшихся в подземельях одной из пирамид. В сопровождении проводника неофит спускался в глубокую шахту и, достигнув дна, видел перед собой две двери: одна была заперта, а другая поддавалась от малейшего прикосновения. Но стоило испытуемому зайти внутрь, как она захлопывалась с оглушительным грохотом, и перед его глазами появлялась надпись, сообщавшая, что великая тайна будет открыта тому, кто будет очищен Огнём, Водой и Воздухом. Если, несмотря на все эти мрачные предостережения, испытуемый продолжал двигаться дальше, то попадал в зал, наполненный пылающими горючими веществами, создававшими огненные стены. Пол помещения был устлан решётками из докрасна раскалённых железных полос, между которыми оставалось совсем немного места для безопасного прохода. Когда испытание Огнём оставалось позади, неофит выходил к широкому тёмному каналу, наполненному водами Нила. Человеку оставалось либо повернуть назад, либо поставить горящий факел себе на голову и добираться до противоположного берега вплавь. Из воды будущий посвящённый выходил на платформу, которая вела к двери из слоновой кости с двумя медными стенами по обеим сторонам. Чтобы открыть дверь, ему нужно было взяться руками за два вмонтированных в неё медных кольца. В этот момент порыв ветра задувал пламя факела, а платформа уходила вниз из-под ног испытуемого, и он оставался висеть над пропастью. Однако прежде чем неофит окончательно выбивался из сил, платформа возвращалась на место, и двери отворялись, открывая путь к великолепному подземному храму, в залах которого и происходила церемония посвящения. Примерно такие испытания преодолел в возрасте 49 лет и Платон. Через три дня после этого он был принят жрецом храма и получил от него Высшее Эзотерическое Учение. Самого жреца Платон описал так: "На ложе из голубых кристаллов и золота находилось неизвестное науке существо - Высший Посвящённый, Жрец с головой Льва, держащий в руках семь ключей вечности..."

Около 378 года до н.э. Платон отправился в Европу и поселился в Южной Италии, в Торенто, где правил некий Архит - философ-пифагореец и государственный деятель одновременно. Мудрое правление Архита и полученные в путешествиях знания навели Платона на идею разработки концепции "идеального государства".

"Только отмена брака," - говорил Платон, - "даст государству возможность заботиться о том, чтобы его граждане оставляли потомство, обладающее всеми требуемыми качествами." Правители должны в определённое время предписывать спаривание молодых мужчин и женщин и следить за тем, чтобы благодаря сочетанию их физических и духовных качеств потомство получалось стройное и телом, и душой, и чтобы темпераменты родителей уравновешивались в детях точно так же, как и телесные различия. "При этом родители и дети не должны знать друг друга, уже для первоначального вскармливания все дети равномерно распределяются между всеми кормилицами-матерями, и так растут они и дальше все вместе под попечением государства." Тогда младший будет всё старшее поколение уважать как своих родителей, а всякий старший будет видеть во всём следующем поколении своих детей и любить и воспитывать их. Сам Платон обосновывал свои идеи так: "Для того, чтобы человек служил исключительно Целому, он должен быть свободен от всех личных интересов и не иметь ни семьи, ни имущества."

В 366 году до н.э. царь острова Сицилия Дионисий пригласил Платона посетить его столицу Сиракузы, и Платон стал настойчиво предлагать царю переделать государственную систему Сицилии в соответствии с его философией "идеального государства". Сперва царю это показалось "неслыханным чудачеством", но когда Платон попытался внедрить свои идеи на практике в одной из прибрежных деревень, раздражённый Дионисий приказал схватить Платона и продал его в рабство в Эгину, откуда его выкупил друг Платона философ Анницерид. Позднее, когда правителем Сицилии стал сын Дионисия, Платон ещё дважды отправлялся в Сиракузы, пытаясь убедить молодого царевича последовать его советам, но безуспешно, и лишь вмешательство Архита спасало Платона от неприятностей.

В 361 году до н.э. Платон был вынужден отказаться от своей затеи и отправился в Афины, где открыл возле городских ворот в садах Академа свою философскую школу ("Академию"), в которой преподавали опытные учителя. Целью Академии было давать образование политическим деятелям, чтобы они управляли государством разумно и справедливо. Учениками Академии были такие известные философы как Аристотель, Ликург, Демосфен. Последние 14 лет своей жизни Платон прожил спокойно и безмятежно, разрабатывая свою философскую систему. Он умер в 347 году до н.э. в возрасте 80 лет и был похоронен в Керамике.

По воспоминаниям современников, Платон в умственном отношении был вполне сравним со своим учителем Сократом, но нравственно далеко не был ему равен. "Дух высокий, но холодный как горная вершина", он не допускал к себе никого, кроме избранных. Он счёл бы для себя унижением и позором выйти на площадь и диспутировать там с кожевником или плотником, и только молодые люди хорошего происхождения, прекрасно одетые, надушенные и напомаженные, юные аристократы с салонными манерами имели доступ в его Академию.

Глава 32 - ПАЛЕСТИНА - ИИСУС
На рубеже новой эры в роду сынов Израилевых в Иерусалиме жил некто Иосиф, потомок Авраама и царя Соломона. Уже будучи на склоне лет он получил в жёны от жрецов Храма Господня их 12-летнюю воспитанницу Марию. Когда Марие исполнилось 16 лет, явился перед нею Ангел Господень, который предрёк ей рождение сына. "Ты обрела благодать у Бога и зачнёшь по слову Его... Сила Всевышнего осенит тебя, потому и рождённое тобой Святое наречётся сыном Всевышнего. И наречёшь ему имя Иисус ("Искупление"), ибо он спасёт народ твой." Так оно и случилось, и Иосиф был сильно удивлён беременностью Марии.

Спустя некоторое время Иосиф со всей семьёй отправился в Вифлеем на перепись населения, и в дороге пришло Марие время рожать. Иосиф отвёл её в пещеру возле дороги, где Мария и родила Иисуса. В это время в Иерусалим к правившему тогда царю Ироду (37-4 г.г. до н.э.) пришли Вавилонские волхвы и спросили: "Где родившийся царь Иудейский? Ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему." Тогда, 25 февраля 5 года до н.э. планеты Марс, Юпитер и Сатурн стояли на небе настолько близко друг к другу, что образовывали одну яркую звезду, символизировавшую начало новой эпохи в истории человечества. Хорошо знавшие астрологию, Вавилонские жрецы искали то место на Земле, где эта "звезда" оказалась бы на вершине Десятого Зодиакального Дома. Царь Ирод, в то время уже стареющий и, по словам историка Иосифа Флавия, умственно вырождающийся, встревожился и решил уничтожить младенца, когда волхвы найдут его. Но волхвы, найдя нужное им место, поклонились Иисусу и его Матери в пещере и вернулись в свою страну, минуя Иерусалим. Разгневанный Ирод повелел тогда перебить всех младенцев в Вифлееме возрастом до двух лет. Услышав об этом, Мария запеленала Иисуса и спятала его от стражников в воловьи ясли, а ночью они с Иосифом взяли его и тайком ушли в соседний Египет. В Египте они пробыли пару лет, пока Ирод не умер, а затем вернулись и поселились в Назарете. "Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на нём." (Лука 2,40) Однажды, когда Иисусу было всего 12 лет, он случайно потерялся в Иерусалимском Храме, и родители нашли его сидящим среди жрецов, которые внимательно его слушали и "дивились разуму и ответам его".

Когда Иисусу было около 30 лет, он получил своё первое духовное крещение. В те дни в пустыне Иудейской проповедовал некто Иоанн Креститель, обитавший в пещере на берегу реки Иордан. Он предрекал приход нового Учителя, говоря: "Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым." (Марк 1,8) Получив крещение в водах Иордана, Иисус был сильно взволнован и уединился в пустыне, где постился 40 дней и ночей, борясь со своей плотью, и дьявол не мог искусить его. Тогда ночью его навестил некто Никодим, член палестинского Совета Жрецов (Синедриона) и искатель Истины, и беседовал с ним о крещении и о Боге. Иисус в разговоре с ним назвал крещение "вторым рождением" или "рождением свыше" и сказал ему: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия." (Иоанн 3,3) Когда же Никодим удивлённо спросил его, уж не должен ли он снова забраться в утробу своей матери и второй раз родиться из неё, Иисус объяснил ему, что "вторым рождением" он называет пробуждение духовного семени, дремлющего в каждом человеке. "Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть Дух."

После того как Иоанн Креститель был взят под стражу, Иисус отправился в Галилею, проповедовал там и лечил людей. "И прошёл о нём слух по всей Сирии, и приводили к нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их." (Матфей 4, 24) Там же в Галилее Иисус выбрал себе 12 учеников, которым стал передавать своё учение, сутью которого было всепрощение и любовь к ближнему. "Кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую." (Матфей, 5,39) "Любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас." (Матфей 5,44) "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какой мерою мерите, такой и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?" (Матфей 7, 1-3) "Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними." (Матфей 7, 12)

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное." (Матфей 5,3) "Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их." "Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут." "Если же траву полевую... Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите, что нам есть? или что пить? или во что одеться?" "Не заботьтесь о завтрашнем дне." (Матфей 6,26-34) "Когда творишь милостыню, пусть левая твоя рука не знает, что делает правая." (Матфей 6,3) Но "не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями." (Матфей 7,6) "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их." (Матфей 7, 15-16) Молиться же Богу Всемогущему Иисус учил так: "Отче наш, Сущий на небесах! да святится Имя Твое; да прийдет Царствие Твое; да будет Воля Твоя и на земле как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и Сила и Слава во веки. Аминь." (Матфей 6,9-13)

Иисус совершал чудеса прямо на глазах у людей. Однажды ученики Иисуса отправились на лодке через Геннисаретское озеро, и ветер поднял на озере большие волны. "Проплыв около 25 или 30 стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке." (Иоанн 6,19) В другой день "взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвёл их на гору высокую одних и преобразился перед ними: и просияло лицо его как солнце, одежды его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с ним беседующие." (Матфей 17, 1-3) Ещё одно чудо, совершённое Иисусом, - воскрешение умершего Лазаря. Помолившись Богу-Отцу перед пещерой, служившей умершему гробом, Иисус "воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами." (Иоанн 11, 43-44) Как-то фарисеи решили проверить Иисуса и привели к нему женщину, - некую Марию из Магдалы, пойманную в прелюбодеянии, предлагая за грех побить её камнями. "Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первым брось на неё камень." (Иоанн 8,7) Люди постояли и разошлись, а Мария Магдалина, потрясённая его милосердием, стала его горячей и верной последовательницей.

<< Предыдущая

стр. 4
(из 5 стр.)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Следующая >>